Conversamos con el famoso y recordado discurso de Martin Luther King pronunciado en 1963, “Tengo un sueño”, para plasmar algunos apuntes en torno a la educación antirracista desde el Sur Global. Desde abajo, desde el sur, desde la subalternidad, proponemos como punto de partida cuatro dimensiones: reivindicación de la diversidad con conciencia de las múltiples desigualdades, formación para formadores desde el senti-pensar crítico, educación para la transformación desde ámbitos no formales, interculturalidad crítica y transformación de las instituciones como horizonte. Nos inspiraron Potopoto, Afrokaribú y Fahafahana, que desde la valoración de la diversidad, la descolonización del pensamiento, el reconocimiento del racismo y las desigualdades, así como la interculturalidad y la interseccionalidad, reconocen estas valiosas inicativas para quienes aún tenemos un sueño desde el Sur.

“Hoy les digo a ustedes, amigos míos, que a pesar de las dificultades del momento, yo aún tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en el sueño “americano”. Sueño que un día esta nación se levantará y vivirá el verdadero significado de su credo: “Afirmamos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales. Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad. Sueño que un día, incluso el estado de Misisipi, un estado que se sofoca con el calor de la injusticia y de la opresión, se convertirá en un oasis de libertad y justicia. Sueño que mis cuatro hijos vivirán un día en un país en el cual no serán juzgados por el color de su piel, sino por los rasgos de su personalidad.” Martin Luther King, 28 de agosto de 1963

El famoso y recordado discurso de Martin Luther King pronunciado en 1963, “Tengo un sueño”, probablemente y con cierta facilidad, en algún momento, llegó a nuestros oídos o lecturas. Estas palabras, así como una histórica movilización por los derechos civiles, marcaron a la sociedad estadounidense durante la segunda mitad del siglo XX, y pese a esto, hoy persisten las tensiones sobre los derechos de las personas afroestadounidenses. Su discurso también nos ha inspirado para exclamar desde América Latina: “¡Tenemos un sueño!” Aunque, ciertamente, en una vía un poco distinta; desde otros lugares geográficos y corporales de enunciación y con la perspectiva de quienes hemos vivido el siglo XXI, alcanzando a experimentar, no con poca desesperanza, un panorama que parece avanzar hacia la igualdad y libertad que reclamó Luther King, pero como en un círculo vicioso, vuelve con ráfagas de exclusión y discriminación. Así lo vivenciamos en años recientes, con el reposicionamiento de las extremas derechas en múltiples locaciones.

Dice Luther King, acerca de una verdad evidente, que “todos los hombres son creados iguales”. Nuestro punto de partida es distinto, y quizás, opuesto. Ciertamente, la nación, aquella estadounidense a la que acudía su llamado, así como nuestras naciones en América Latina, han nacido y perviven por la desigualdad que crean entre individuos y grupos sociales, ya sea étnico-raciales, de género, generacionales o de clase, como lo han analizado los feminismos negros estadounidenses y los feminismos comunitarios en América Latina desde la interseccionalidad (Viveros, 2016), la multidimensionalidad (Vargas, 2023), entre otras perspectivas. En este ensayo no hablamos solo de hombres, ni partimos de creaciones iguales, sino de sociedades intrínsecamente diversas y con múltiples desigualdades, incluyendo una fundacional: la llamada conquista, colonización y esclavización que (principalmente) España y Portugal impusieron en la región, reproducidas en tiempos republicanos por nuestros Estados, bajo la forma del colonialismo interno (Casanova, 2003). 

Vemos con mayor claridad que hemos nacido diversos y desiguales, y ese es nuestro punto de partida. Desde abajo, desde el sur, desde la subalternidad, pensamos algunos apuntes para la educación antirracista. Aquí proponemos cuatro dimensiones como punto de partida: reivindicación de la diversidad con conciencia de las múltiples desigualdades, formación para formadores desde el senti-pensar crítico, educación para la transformación desde ámbitos no formales, interculturalidad crítica y transformación de las instituciones como horizonte.

En primer lugar, consideramos fundamental para nuestras infancias en sus primeras etapas formativas, el acceso a información y conocimiento sobre la diversidad de la humanidad en general, así como de su país y de América Latina en particular. Esto permite que nuestra diversidad intrínseca se posicione como un saber colectivo interiorizado desde temprana edad, mediado por el respeto y con miras al relacionamiento intercultural. Tiene gran importancia que nuestras infancias empiecen a conocer lo que nosotres muchas veces desconocemos hasta edades mayores, nuestra amplia diversidad de pueblos indígenas y afrodescendientes, sus costumbres y cosmovisiones en América Latina, Abya Yala o Améfrica Ladina, como propone Lélia Gonzalez (Gonzalez, 1988). Afrodescendientes, Ñuu Savi, Garífunas, Misak, Palenqueros, Mapuches, Aymaras, Quilombolas, Wixárikas, Raizales, Ingas, entre muchos otros pueblos y comunidades, son parte fundamental de las relaciones y perspectivas que una educación antirracista debe tejer en nuestras infancias en el Sur global. Esto dará lugar a una base más sólida para abordar, en etapas posteriores, reflexiones críticas acerca de las múltiples desigualdades bajo las que se construyen nuestras sociedades.

Sin embargo, creemos que esta vital tarea debe ir acompañada o incluso precedida por la formación para formadores desde el senti-pensar crítico en términos de posicionarnos en nuestras dimensiones de opresiones y privilegios como sujetos sociales y como formadores. Para ello, son importantes los contenidos y procesos reflexivos para nuestres maestres que involucren temáticas referentes a los antecedentes históricos del racismo, su carácter estructural, las manifestaciones actuales, las creencias que internalizamos y reproducen desigualdades y exclusiones, además de una reflexión sobre nuestra responsabilidad como docentes, que pasa por la deconstrucción, concienciación y revisión de los propios sesgos del profesorado. 

Mientras eso sucede y se generaliza en nuestros sistemas educativos, pensamos que son muy poderosas las iniciativas desde la educación no formal o no institucionalizada, ya que permiten llegar a espacios más cotidianos, integrando narrativas que han sido invisibilizadas en la educación formal, como son las perspectivas afrocentradas, indígenas del Abya Yala, u otras propuestas desde la subalternidad, que incluso posibilitan conversaciones para formar desde la diversidad y en los márgenes de lo institucional, entretejiendo un camino en la interculturalidad crítica. Así lo muestran las experiencias que nos inspiraron a escribir estas reflexiones: Potopoto, “educando en la diversidad a través de cuentos africanos”; Afrokaribú, “medio para la descolonización del pensamiento”; y Fahafahana, “promoción de la interculturalidad crítica y el antirracismo en el ámbito social y educativo”. En definitiva, son motivación y ejemplo para quienes aún tenemos un sueño desde el Sur, y aportan nuevas perspectivas a los caminos que hace unas décadas abrió la pedagogía de la liberación (Freire, 2022 [1970]).

Con todo, parafraseando a Luther King, aún tenemos un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en Améfrica Ladina y el Sur global. Soñamos con sociedades que se reconozcan heterogéneas, que crezcan en la diversidad y la diferencia, con “una concepción de ‘identidad’ que vive con y a través de la diferencia, y no a pesar de ella” (Hall, 2010, pág. 396), al tiempo que reconocen las desigualdades, sin ocultarlas, y luchan por disminuir las brechas y por ampliar la redistribución de los recursos. Soñamos con el reconocimiento y reparaciones de la herida colonial europea. Soñamos con redes de integración económica desde el Sur global. Soñamos con procesos educativos alternativos feministas, antirracistas y críticos, que en su momento, transformarán radicalmente nuestras instituciones y nuestras sociedades.

Referencias

Casanova, P. G. (2003). Colonialismo interno (una redefinición). Conceptos y fenómenos fundamentales de nuestro tiempo. México: UNAM.

Freire, P. (2022 [1970]). Pedagogía del oprimido. Siglo XXI Editores.

Galeano, E. (1993). El libro de los abrazos. Madrid: Siglo XXI.

Gonzalez, L. (1988). A categoria politico-cultural de amefricanidade. Tempo Brasileiro(92/93), 69-82.

Hall, S. (2010). Sin Garantías. Popayán: Universidad del Cauca.

Vargas, B. (2023). Blanquidad, animalidad y brujería zoológica: un acercamiento a Aph Ko y Syl Ko desde el Sur global. Tabula Rasa(45), 49-72.

Viveros, M. (2016). La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación. Debate feminista(52), 1-17.

Una reflexión de Edson Gallardo Tabarez y Vanessa Useche Acevedo.

La noche del sábado 17 de agosto de 2024 en el Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez la imagen de la artista Thobile Makhoyane se hizo icónica al simbolizar la conexión entre el sonido africano y el afrodescendiente, pero ¿por qué en el festival todo el mundo aseguró que la artista es de Sudáfrica? En las pantallas fue mostrada la bandera sudafricana relacionada con la presentación de la artista y su integración en el ensamble Ecos de Matronas. En realidad, Thobile es de Esuatini, y este no es solo un error inocente. Lo cierto es que esta situación es una muestra de que la idea que tenemos de África y la africanía en la música afrocolombiana continúa siendo nebulosa.  

Valentin-Yves Mudimbe había señalado que la imagen de África ha estado marcada por la idea de homogeneidad continental (“en África todo es lo mismo”), ahistoricidad (“África está atrapada en un tiempo pasado y no tiene historia”) y primitivismo. Existe una contradicción porque se señala que escuchar el sonido afropacífico es escuchar a África en Colombia, pero al mismo tiempo esa conexión con el continente es cortada por las explicaciones que dan quienes se consideran expertos en las prácticas culturales negras en Colombia. 

Para explicar la música “folclórica” es fácil recurrir al mito estereotipado de la convergencia de las tres razas: “indígenas aportan los vientos, europeos las cuerdas y africanos los tambores” me señaló un profesor de música en el colegio. Esta sigue siendo una concepción racista de la música, como si “naturalmente” las formas musicales puras estuvieran asociadas a grupos étnico-raciales. 

Es fácil señalar lo africano cuando hay percusión, pero cuando escuchamos a Peregoyo y Su Combo Vacaná, el bambuco patiano o los conjuntos de violines caucanos nos es más difícil y nos parece que lo africano se va diluyendo por el uso de instrumentación más “moderna” o “europea”, y no una percusión marcada y predominante como sí sucede con el bambuco viejo. 

Lo cierto es que, si sacamos a África de la nebulosa y escuchamos la música de la artista maliense Oumou Sangaré y la comparamos con la de Peregoyo y Su Combo Vacaná por ejemplo, podemos escuchar una conexión. La música no se reduce a los estereotipos que muches expertes usan para explicar las prácticas musicales afrocolombianas. 

La palabra bambuco es de origen africano y posiblemente deriva de la palabra Bambouk (Bambougou), lugar entre Mali y Senegal que aparece en los mapas de África del siglo XIX. También podemos plantearnos la pregunta ¿será que los violines caucanos fueron una adaptación de los violines europeos por parte de la gente de África occidental esclavizada que tocaba el goje o n’ko?

¿La música tradicional afrocolombiana está radicalmente separada de la música moderna y se puede tratar de “conservar” como conservamos una especie en peligro de extinción? ¿Cuántas expresiones musicales populares a nivel global tienen origen afro? ¿La música tradicional afrocolombiana forma parte de una continuidad en la manera de concebir y experimentar la música de los pueblos africanos y afrodiaspóricos?

Cuestionarnos lo aquí señalado implica comenzar a adoptar la idea de que la continuidad entre los sonidos africanos y afrodescendientes es real y palpable, y la ancestralidad no debe ser algo que se invoca simplemente como campaña de marketing. 

En el episodio número 6 del podcast Querida Gente Prieta, Milo Mosquera señala que actualmente la forma “típica” de bailar el bambuco viejo está permeada por formas occidentales. Solo hay que preguntarse ¿cómo bailan las personas mayores? Ello no solo pasa con el baile, sino también con la música. Además de que el baile (cuerpo) y la sonoridad  están estrechamente relacionados en la experiencia musical afro.  

En el Petronio, la música también se encuentra regulada por las reglas y criterios de evaluación del concurso: instrumentación, vestuario, performance… Es contradictorio que se maneje la idea de “conservar” tradiciones cuando al mismo tiempo se exige originalidad en el escenario. ¿Sobre qué criterios evalúa el jurado? ¿Cuál es la posición del jurado con respecto a las prácticas culturales de la gente negra? ¿Prima la mirada occidental a la hora de evaluar a las agrupaciones?

Y el público tampoco es pasivo. Generalmente respondemos mejor a la música animada y bailable, ojalá que confirme nuestras expectativas de “sonido afro”, con unos buenos tambores o un ritmo bien frenético. Ello es comprensible porque precisamente vamos al festival a disfrutar. Pero también debemos recordar que el Petronio no es solo un festival, sino también un concurso. 

El evento puede significar una oportunidad para las agrupaciones que buscan insertarse en la escena musical nacional e internacional, para hacerse visibles dentro de la escena cultural negra, y para escalar consignas de lucha política de los territorios negros-afrodescendientes. Territorios azotados por la desigualdad económica respecto al centro del país, por la violencia, así como también por la injusticia social y ambiental. Por supuesto, hay quienes buscan aprovecharse de esta situación y explotar las prácticas musicales sin beneficiar realmente a la población negra. 

El Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez ha permitido el fomento artístico y memorial, el posicionamiento, la valoración, el disfrute y el encuentro de la música afropacífica, pero no es un espacio neutral a pesar de que en el marco del evento se repita que la intención es “salvaguardar las expresiones culturales de la región”. En el festival, la sonoridad del Pacífico y las prácticas culturales negras-afrodescendientes son disputadas por la población negra, académicos y académicas denominados expertes en negritudes, cazadores de “nuevos sonidos” para ser colonizados y explotados comercialmente, la misma Alcaldía de Cali, entre otros agentes, instituciones y organizaciones. Aquí lo que está en juego es la naturaleza misma de la música negra-afrodescendiente. 

La naturaleza de la música negra-afrodescendiente es esa capacidad creativa de los pueblos negros que no se traduce simplemente en aferrarse a lo “tradicional” o a lo “moderno”. La música afro es comercial, pero no se reduce a ello porque la música es arte, conocimiento y una forma de experimentar la existencia misma. Por eso la gente en África y los territorios afrodescendientes nace con música y la entierran con música; por eso la espiritualidad se lee en clave musical; por eso suenan las bocinas a todo volumen cuando vamos a una reunión negra; por eso se baila. 

El Petronio puede ser un medio para visibilizar, escalar e impulsar la música afro, pero la capacidad creativa no depende del festival sino de la gente negra. Para que las prácticas musicales del Pacífico sigan sonando tienen que existir condiciones sociales y socioambientales justas que permitan a las personas desenvolverse en un territorio donde la música forme parte de la vida.

Una reflexión de Andrés David Tobar Rivas

Entre el placer y la conciencia. Repensar el deseo.

En tiempos en que el feminismo interseccional es constantemente cuestionado —desde dentro y desde fuera—, muchos hombres también comienzan a preguntarse qué lugar ocupan en las luchas por una sexualidad más libre, justa y consciente. ¿Están acompañando de verdad a sus compañeras? ¿Saben distinguir entre el deseo, el cariño, el cuidado y el poder?

Desde los primeros encuentros sexuales, debería haber espacio para conversar sobre los límites, las intenciones y el placer. Sin embargo, en la práctica, no siempre es fácil. A veces el deseo es intenso, confuso, incómodo. A veces, incluso, duele. ¿Y qué pasa cuando ese deseo se cruza con imaginarios coloniales y patriarcales que siguen habitando nuestros cuerpos?

Las masculinidades negras, por ejemplo, han sido históricamente representadas como cuerpos hipersexualizados, siempre dispuestos, siempre potentes. En contextos postcoloniales, muchos hombres negros luchan por reapropiarse de su sexualidad sin repetir estereotipos, sin dominar, sin herir. Pero… ¿Qué ocurre cuando una pareja expresa abiertamente que desea ser dominada? ¿Y si eso no es opresión, sino parte de su libertad?

La sexualidad también es política. Y a veces, el deseo que incomoda puede ser una puerta hacia una reflexión más profunda. Porque tal vez el verdadero cuidado no sea evitar el poder, sino transformarlo; no negar el deseo, sino habitarlo con conciencia.

Entre el placer y la política: reflexion de un hombre negro que duda.

Luchas contra el patriarcado y la colonización del cuerpo feminino, de la sexualidad y del deseo. Denuncias el machismo, la masculinidad negra y occidental, te cuestionas tus privilegios, escuchas, aprendes, desaprendes. Quieres ser un hombre distinto: respetuoso, atento, aliado feminista y decolonial. Un hombre deconstruido.

Y entonces, una noche, ella te lo dice: le gusta cuando tomas el control. No sólo la iniciativa, el control. Dominación. Que la sujetes fuerte, que la tomes sin suavidad, que seas brusco. Te lo dice mirándote a los ojos y tú te quedas congelado.

¿Si haces eso, estás traicionando tus principios? ¿Estás reproduciendo el mismo sistema que quieres destruir? ¿O hay algo más complejo ahí, algo que también es libertad?

I. El malestar es real. Y no estás solo.

No eres el primero que se siente confundido. Quieres ser un compañero seguro, aliado, cuidadoso. Y de repente te piden que seas dominante, que digas palabras sucias, que pegues una bofetada (sí, así como suena). Que actúes como todo lo que tú mismo criticas.

Te da miedo. Miedo de hacerle daño. Miedo de pasar un límite sin darte cuenta. Miedo de que te guste. Porque ahí está el punto más delicado.

Pero justo ahí comienza una reflexión más honesta.

II. Desear la violencia no es lo mismo que sufrir la dominación

En su libro Désirer la Violence, Chloé Thibaud lo explica sin rodeos: “Crees que tienes una libido feminista, hasta que un día descubres que lo que te excita es algo que ni siquiera te atreves a decir en voz alta”. Y no se refiere sólo a las mujeres. También habla de ti.

Lo que tu compañera desea no es violencia real, sino una puesta en escena del poder. Un juego erótico. Con reglas, con límites, con consentimiento. Puede desear ser dominada sin dejar de ser libre, consciente y feminista. Tú puedes ser quien “domina”, sin convertirte en un opresor. Porque la clave no está en el gesto, sino en el acuerdo mutuo.

Aceptar eso es salir del mito del deseo limpio, racional, políticamente correcto. El deseo no es puro. Es humano. Tiene sombras, y está bien.

III. Puede fortalecer tu postura feminista y decolonial — no debilitarla

Porque no improvisas el rol dominante. Lo aprendes con ella. Lo conversan, lo definen, lo cuidan. No es imponer, es proponer. No es callar, es preguntar. No es asumir, es verificar, ajustar y respetar.

Y ahí aparece una forma más profunda de feminismo: No el que huye del poder, sino el que lo transforma. El que lo vuelve negociable, reversible, compartido. No huyes de los deseos femeninos complejos. Los escuchas, los acompañas, no los juzgas ni los instrumentalizas.

Descubres que el problema no es la cuerda, sino el silencio. No es la palmada, sino la falta de límites. No es el rol, sino la ausencia de consentimiento.

Quieres ser feminista: pues bien, sé valiente también en el deseo. Atrévete a hablar. A preguntarte. A fallar incluso, si sabes cuidar después.

Eso también es político.

IV. No es una contradicción. Es una oportunidad.

Pensabas que ser feminista era evitar todo desequilibrio. Descubres que también  puedes elegirlo y que no te convierte en agresor, sino en un aliado consciente. Que ella no es sumisa: te está confiando su cuerpo, sus fantasías, su intimidad.

Tú no estás aquí para reproducir la dominación. Estás aquí para jugar con ella, para crear un espacio de libertad en medio de la estructura que ambos cuestionan.

Luchas contra el machismo y el colonialismo, no contra el deseo. Y ese deseo, sí: a veces rudo, salvaje, incontrolable, también forma parte de la liberación. De la descolonización del cuerpo.

V. Herramientas para explorar sin traicionar tus principios

1. Habla mucho. Antes de cualquier cosa, pregúntale: ¿qué significa para ti? ¿Qué deseas exactamente? ¿Qué te excita de eso?

2. Pongan límites claros. Usen una palabra de seguridad que pueda decir en cualquier momento para detener todo, sin preguntas.

3. Cuiden el después. Un momento de debrief, de cuidado. ¿Cómo se sintió? ¿Qué funcionó? ¿Qué no repetirían?

4. Infórmate. Existen libros, talleres, podcasts sobre consentimiento explícito, BDSM ético, sexualidad feminista. Formarte es ya un acto de amor y decolonialidad.

5. Recuerda que no sabes. No generalices. Cada cuerpo, cada deseo, cada momento es distinto. Escucha. Sé humilde.

Epílogo: La pregunta correcta no es “¿está bien o mal?”, sino “¿lo hacemos con conciencia (social y étnico-racial)?”

Y si estás leyendo esto, si dudas, si te lo preguntas, es porque ya estás en el camino. No tienes que ser perfecto. Solo tienes que estar presente. Escuchar. Estar dispuesto a crecer.

Eso también es una forma de resistencia.

Un texto de Jackson Jean – Prólogo de Michel-Ange Joseph

Para este marcado 31 de julio, cabe entender bien de dónde surge esta fecha y por qué es importante para poder crear espacios efectivos de diálogo, reflexión y reconocimiento alrededor suyo.  

El 31 de julio del 1962 se celebró la Conferencia de Mujeres Africanas en Dar, es-Salam, Tanzania, donde se fundó la Organización Panafricana de Mujeres, marcando así una fecha histórica para el feminismo africano, que conduciría a lo que celebramos a día de hoy como el “Día de la Mujer Africana”. 

Esta conferencia reunió a representantes de 14 países africanos y 8 movimientos de liberación nacional, en un contexto de descolonización, donde muchas naciones africanas estaban en pleno periodo de independencia. Las mujeres que participaron tenían un objetivo claro, articular y crear una voz común frente a los desafíos del colonialismo, el patriarcado y la exclusión política. Y como recordatoria a tal fecha, conmemoramos este día para visibilizar nuestros logros, luchas y desafíos, al igual que el de nuestras madres y antepasadas como mujeres africanas tanto en el continente como en la diáspora.

Con la celebración del Día de la Mujer Africana (tanto en el continente como en la diáspora), no solo se crea un espacio de reflexión sobre las resistencias de las mujeres en el pasado, presente y futuro sino también debe servirnos para hacer un recorrido de todo lo logrado y seguir abriendo y manteniendo conversaciones sobre lo que nos queda por recorrer a través del feminismo africano para conseguir una mayor representación y reconocimiento en las sociedades patriarcales y con sistemas del mismo índole en el que vivimos. 

Al hablar de resistencia vemos que a lo largo de la historia han existido varios ejemplos donde las mujeres africanas han ejercido su resistencia tanto al colonialismo como al patriarcado, haciendo un empuje hacia la deconstrucción del sistema en el que se encontraban. Tal fue el caso de la Revuelta de Aba, también conocida como la Revolución de las Mujeres Igbo o la Guerra de las Mujeres de 1929, uno de los movimientos feministas más poderosos y tempranos del West África. En esta revuelta participaron un aproximado de 25.000 mujeres Igbo y de otras etnias del sudeste de Nigeria, uniendo fuerzas con un objetivo claro, oponer resistencia a la imposición de impuestos coloniales a las mujeres (especialmente a las comerciantes de los mercado locales) y desafiar el sistema de gobierno indirecto británico, que marginaba constantemente a las mujeres de la vida social y político. 

Lo que encendió esta revuelta fueron básicamente los cambios que se intentaron imponer desde la visión colonialista y machista. Las mujeres igbo, tradicionalmente tenían roles políticos y económicos importantes y con estos cambios, quedaron excluidas bajo ese nuevos sistema colonial, además de que las autoridades británicas designaron lo que llamaban “warrant chiefs”, es decir, jefes locales sin legitimidad tradicional que abusaban de su poder. 

Toda esta revuelta resultó en un ejemplo memorable de organización y resistencia colectiva, sororidad, reivindicación del liderazgo femenino y poder popular. Oponiéndose también al discurso que se suele tener donde se retrata a la mujer africana como vulnerable y que tiene necesidad de ser empoderada desde el exterior. 

Otros ejemplos claros fueron Nzinga de Angola o Funmilayo Ransome-Kuti. En primera instancia, la mayoría de las personas conocemos la historia de Nzinga, reina de Ndongo y Matamba, lo que hoy conocemos cómo Angola y que lideró la lucha durante más de 40 años contra la colonización portuguesa y el tráfico de esclavos, a través de estrategias militares y diplomáticas brillantes durante las negociaciones. 

Y por otro lado no podemos olvidar a Funmilayo Ransome-Kuti, muy conocida por ser una activista nigeriana y pionera del feminismo moderno en West Africa. Fue la fundadora de lo que se conocía en aquel entonces cómo la Unión de Mujeres de Abeokuta, cuyo objetivo era muy claro, la lucha contra los impuestos coloniales, y por los derechos de las mujeres. Durante su época, defendió vivamente la educación, el sufragio femenino y la justicia social, enfrentándose tanto al poder colonial cómo a los líderes tradicionales.   

Con estas breves menciones vemos que la resistencia, la fortaleza, el espíritu de lucha, supervivencia y feminismo de las mujeres africanas no es algo reciente sino que históricamente nuestras antepasadas ya iniciaron contiendas y oposición al sistema colonial y patriarcal. A día de hoy aún queda mucho camino por recorrer, pero en un día como hoy no podemos negarles el reconocimiento que se merecen y de lo que empezaron.

“We are the daughters of the women they could not burn. We carry their stories, their scars, and their strength. We walk through doors they kicked open with bare feet.”

Ijeoma Umebinyuo

Siguiendo en este hilo sobre el reconocimiento cabe destacar algunas de las mujeres que están contribuyendo a ser referentes en distintos ámbitos, sirviendo de representación a las futuras generaciones, para aquellas niñas que busquen por ejemplo a una politóloga, ganadoras de premios nobeles, escritoras o científicas a las que admirar  y seguir. Ejemplos de estas figuras son Ellen Johnson Sirleaf (primera mujer presidente electa en África y ganadora del premio Nobel de la Paz en el 2011), Wangari Maathai (pionera del ambientalismo, defensora de los derechos humanos en África y ganadora del premio Nobel de la Paz en el 2004), Miriam Makeba (conocida por su lucha contra el Apartheid y defensa por los derechos humanos, además de ser pionera del afropop y jazz africano), Chiaka Anumudu (destacada microbióloga y parasitóloga nigeriana, reconocida por su trabajo en enfermedades tropicales desatendidas como la esquistosomiasis y la malaria), Stephanie Chinwe Alaribe (destacada química biofarmacéutica nigeriana, reconocida por sus investigaciones en productos naturales medicinales y su compromiso con el desarrollo científico en África), Larisa Akrofie (ingeniera biomédica ghanesa y una de las voces más influyentes en la promoción de mujeres africanas en ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas), Yaye Kene Gassama (científica senegalesa, reconocida por su liderazgo en biotecnología vegetal, también fue Ministra de Investigación Científica de Senegal en 2005 además de presidenta del Panel de Alto Nivel sobre Tecnologías Emergentes de la Unión Africana), Alsaca Atanasio Nhacumbe (científica mozambiqueña pionera en ciencias veterinarias, biotecnología y parasitología, que también ganó el premio “Científica del Año 2020”) y la lista sigue y sigue.

De las misma forma que Nwanyeruwa de la revolución Igbo, Nzinga o Funmilayo Ransome-Kuti abrieron caminos en sus décadas para las mujeres y niñas, estas citadas referentes (cada una de su área de especialización) han caminado marcando caminos, haciendo y abriendo pasos para que las niñas de las siguientes generaciones puedan correr sin detenerse. Porque la lucha para obtener mayor igualdad y reconocimiento persigue. 

La desigualdad estructural que empuja a muchas mujeres a enfrentarse a discriminaciónes legales, económicas y sociales persiste, junto a otros problemas como el limitado acceso a la educación para las niñas en algunas zonas, las altas tasas de mortalidad debido a los sistemas públicos sanitarios empobrecidos, el abandono escolar de muchas niñas debido a casos de matrimonio infantil en algunas regiones, o la violencia estructural y económica, sin  olvidarnos tampoco de la discriminación, abusos sexuales y vulnerabilidad que sufren algunas mujeres durante conflicto bélicos y civiles. Todo esto, siguen siendo retos que persisten a día de hoy, a pesar del impulso en proyectos que ya se están realizando para combatirlos. 

Ante estos retos, no podemos sino mencionar que se han iniciado y continuando proyectos tales como “Niñas de Rimkieta”, un proyecto en Burkina Faso que impulsa la escolarización de niñas en situación de extrema pobreza. “Ela estuda por Dois”, un proyecto de Mozambique que apoya a adolescentes y madres jóvenes a continuar con sus estudios, la red global de “Girls not Brides”, que trabaja en Etiopía, Somalia, Sudán y Sudán del Sur, con estrategias comunitarias, incentivos educativos y protección legal para las niñas. “Painting Africa” una capacitación comunitaria de mujeres para combatir enfermedades transmitidas por plagas. “Proyecto en Mo”, un proyecto en Togo que busca mejorar las condiciones de vida de mujeres en comunidades afectadas por conflictos y pobreza extrema. La “Estrategia Gewe” que a través de la Unión africana busca promover leyes eficaces, liderazgo femenino, el acceso a la tecnología y la seguridad para mujeres y niñas o el “Proyecto de Maputo” conocido como un marco legal para proteger los derechos de isles y reproductivos de las mujeres africanas. Todos estos son sólo algunos de los proyectos e iniciativas que están teniendo lugar a día de hoy para empujar en el progreso y en la lucha de las mujeres africanas.

Como ya se ha mencionado, a día de hoy aún hay mucho que hacer en las sociedades, aún hay mucho margen de avance en lo que sería conseguir una sociedad con una estructura igualitaria. Aún estamos en esa lucha para romper con esa invisibilización impuesta, el no reconocimiento, el tomar más espacios en la política y/o la economía y tomar puestos de liderazgo en la sociedad. Pero de la misma manera que nuestras madres y antepasadas lucharon en sus épocas, nosotras y las generaciones futuras tenemos el deber de garantizar que ese espíritu de lucha, supervivencia y toma de espacios siga vivo y ardiendo.

Como bien dice la poeta Ijeoma Umebinyuo, “nadie os advirtió que las mujeres cuyos pies cortasteis de correr, darían luz a hijas con alas”. Cada vez más frecuente, las mujeres africanas estamos demostrando que no nos quedaremos calladas y no seremos silenciadas, ante situaciones que no nos favorecen o ante la marginación y exclusión de espacios a los que debemos y deberíamos de tener acceso. Estamos diciendo de formas diversas que ya basta del abuso que acabamos sufriendo, que estamos preparadas para gritar, para seguir luchando, y para reclamar sobre inconformidades, a la vez que rompemos mitos, estereotipos o imágenes negativas que se tienen de nuestra figura.

Así que aprovechemos este día, para reconocer y dar las gracias a nuestras antepasadas por iniciar las luchas y las resistencias. A la vez que nosotras, creamos espacios para seguir impulsando y resistiendo, y sirviendo de representación y referente ante generaciones futuras.

Mientras hacemos esta reflexión en el día de hoy, aprovechemos también para evitar reducirlo a un sólo día. El perfil de la mujer negra es tan diversa y con tantas historias de logros, resistencias y victorias, de diferentes índoles, que no bastaría un solo día para contar toda la historias, ni para exaltarlo merece.

Una reflexión de Favour Ekaezunim