La prohibición de la marihuana en Estados Unidos no fue el resultado de estudios científicos sobre sus efectos en la salud pública. Fue, más bien, una herramienta de persecución racial impulsada por la desinformación y el racismo institucional. En el centro de esta historia se encuentra Harry Anslinger, el primer director de la Oficina Federal de Narcóticos, quien convirtió la guerra contra la marihuana en un arma contra afrodescendientes, migrantes y músicos de jazz. 

Desde los años 30, Anslinger impulsó una narrativa basada en el miedo y la xenofobia. Alegaba que la marihuana hacía que las personas mexicanas se volvieran violentas y que convertía a los hombres negros en “asesinos y violadores”. También testificó ante el Congreso que el consumo de cannabis llevaba a las mujeres blancas a “buscar relaciones sexuales con negros, artistas y otros”. En su cruzada moral, Anslinger también calificó la música jazz como “satánica” y promovió la idea de que los músicos negros estaban propagando “música degenerada” bajo los efectos de la marihuana. 

Para reforzar su campaña, utilizó historias sensacionalistas sin fundamentos. Se propagaron informes que describían a los consumidores de marihuana como personas que perdían la razón y se convertían en asesinos implacables. Se hablaba de soldados y prisioneros mexicanos volviéndose “más salvajes que las bestias” después de fumar marihuana. Estas mentiras fueron el pretexto perfecto para que en 1937 se aprobara la Marijuana Tax Act, una ley que criminalizó el cannabis y sentó las bases para décadas de encarcelamiento masivo, principalmente de comunidades racializadas. 

De una guerra anti negra a una guerra anti comunista. 

Lo que comenzó como una política doméstica de persecución racial pronto se convirtió en una herramienta de influencia geopolítica. La prohibición de la marihuana no solo fue una estrategia interna de control social en EE.UU., sino que también se expandió a nivel global, en gran parte gracias a la Doctrina Monroe y a la política intervencionista de Washington en América Latina y otras regiones del mundo. 

Desde el siglo XIX, la Doctrina Monroe estableció la idea de que el hemisferio occidental era una zona de influencia exclusiva de Estados Unidos, justificando así su intervención en los asuntos internos de los países latinoamericanos. Con la llegada de la Guerra Fría, EE.UU. reforzó su control sobre la región bajo el pretexto de combatir el comunismo, y dentro de esa estrategia, el narcotráfico —incluyendo la marihuana— se convirtió en una excusa perfecta para militarizar gobiernos, fortalecer dictaduras afines y justificar intervenciones. 

Anslinger, quien ya había logrado criminalizar la marihuana en EE.UU, llevó su cruzada a la esfera internacional. En la década de 1940 fue un actor clave en la redacción de tratados internacionales sobre drogas y en la creación de convenciones de la ONU que impusieron las políticas prohibicionistas en todo el mundo. Países de América Latina y el Caribe, bajo presión estadounidense, comenzaron a replicar leyes antidrogas que castigaban severamente el consumo y la producción de marihuana, impactando de manera desproporcionada a personas campesinas e indígenas, quienes habían usado la planta con fines medicinales y culturales durante siglos. 

En los años 70, con la Guerra contra las Drogas declarada por Richard Nixon y la consolidación de la DEA (Drug Enforcement Administration), Estados Unidos reforzó su presencia en América Latina con operaciones como el Plan Cóndor y, posteriormente, el Plan Colombia y la Iniciativa Mérida, que convirtieron la lucha contra el narcotráfico en una estrategia militarizada de control territorial y político. Países como México, Colombia y Bolivia sufrieron las consecuencias de esta guerra, con comunidades enteras criminalizadas y economías locales desestabilizadas, mientras que el consumo de marihuana seguía aumentando en EE.UU. 

En conclusión

Estados Unidos sigue lidiando con las consecuencias de esta política hasta hoy en día : encarcelamientos desproporcionados de afrodescendientes y latinos, una industria del cannabis legal que excluye a las comunidades más afectadas por la prohibición, y una crisis carcelaria que sigue beneficiando a empresas privadas. 

A nivel internacional, la prohibición de la marihuana sigue siendo un instrumento de dominación. Aunque algunos países han comenzado a legalizarla, la influencia de Estados Unidos en organismos como la ONU y la OEA ha dificultado cambios más profundos en la legislación global sobre drogas. Mientras en EE.UU empresas blancas multimillonarias lucran con la venta de cannabis legal, en América Latina miles de personas campesinas, negras e indígenas siguen siendo perseguidas y encarceladas por su cultivo. 

La criminalización de la marihuana nunca tuvo que ver con la salud pública. Desde sus inicios, fue un proyecto racista e imperialista diseñado para controlar poblaciones específicas dentro y fuera de EE.UU. Y aunque la narrativa ha cambiado, sus efectos aún persisten en el sistema de justicia, la economía y las relaciones internacionales.

Una reflexión de Jackson Jean

En un mundo donde la danza es tanto una forma de expresión artística como un reflejo de la identidad cultural, ciertos bailes son celebrados mientras que otros son condenados. El perreo y el twerk, dos estilos de baile con raíces africanas, han sido sistemáticamente hipersexualizados en el imaginario colectivo. Sin embargo, esta percepción no es casualidad: responde a una larga tradición racista que ha deshumanizado y exotizado los cuerpos negros desde la colonización.

Jules Ferry, arquitecto de la expansión colonial francesa, dejó claro cómo se percibían las poblaciones africanas en su época. En su discurso ante la Cámara de Diputados en 1885, justificó la colonización diciendo que “las razas superiores tienen un derecho sobre las razas inferiores”, perpetuando así la idea de que los pueblos africanos eran incivilizados. Esta mentalidad no solo se tradujo en la explotación de sus tierras y cuerpos, sino también en la distorsión de sus expresiones culturales.

El perreo y el twerk han sido reducidos a simples movimientos sensuales, pero en realidad son herederos de una tradición africana tradicional donde el movimiento de las caderas simboliza la fertilidad, la conexión con la ancestralidad y el equilibrio con el universo.

Perreo y twerk: un puente con la espiritualidad africana

En el continente africano, las danzas que implican movimientos de cadera y pelvis tienen una función mucho más profunda que la simple diversión. En países como Costa de Marfil, el mapouka es un baile tradicional donde los bailarines mueven las caderas en un ritmo constante y enérgico. Este baile, que fue censurado en los años 90 en la televisión marfileña por considerarse indecente, en realidad forma parte de los rituales de fertilidad y celebración.

En el vudú haitiano, las danzas rituales incluyen movimientos de cadera que no son simplemente “sexuales”, sino que forman parte de un diálogo espiritual con los los espíritus. Durante las ceremonias, quienes lo practican pueden entrar en trance mientras realizan estos movimientos, en un proceso que simboliza la comunicación con el mundo espiritual.

Otro ejemplo es el gwoka de Guadalupe, un estilo de danza que combina tambores y movimientos rítmicos de cadera, utilizado históricamente como un medio de resistencia cultural contra la esclavitud. En Angola, el kizomba, que se baila en pareja con movimientos fluidos y sensuales de cadera, también proviene de estas tradiciones africanas que enfatizan la conexión entre los cuerpos como un acto de expresión y comunidad.

El historiador guadalupeño Nioussérê Kalala Omotunde, experto en la historia africana, explicó en una de sus conferencias que la interpretación de estos bailes cambia según la perspectiva desde la que se analicen. Según él, en la visión espiritual africana el movimiento de las caderas no es algo vulgar, sino una celebración del nacimiento de la vida, en conexión con la rotación de los planetas y el universo.

De África al Caribe y Estados Unidos: el legado en el perreo y el twerk

El twerk, popularizado en la cultura afroestadounidense, tiene sus raíces en los bailes africanos traídos por los esclavizados al continente americano. En Nueva Orleans, el ‘bounce music’ de los años 90 incorporó estos movimientos, que luego se viralizaron a nivel mundial gracias a la industria del entretenimiento. Pero, ¿por qué cuando son las mujeres negras quienes lo practican es visto como algo vulgar, mientras que cuando es apropiado por artistas blancas se convierte en una moda?

El perreo, característico del reggaetón, también proviene de este linaje de bailes africanos. En Puerto Rico y Panamá, donde el reggaetón tomó fuerza, la influencia de la música y las danzas africanas es innegable. La base rítmica del reggaetón, el dembow, viene directamente del dancehall jamaicano, que a su vez se inspira en los tambores africanos.

El zouk y el kompa haitiano, con sus movimientos sensuales y circulares de cadera, también forman parte de esta herencia. Sin embargo, mientras bailes como el tango (apropiado por los blancos) o el vals, que implican contacto cercano entre los cuerpos, son vistos como elegantes, el perreo y el twerk son estigmatizados. Esta doble vara de medir responde a la mirada colonial que sigue condicionando nuestra percepción de lo negro.

¿Hipersexualización o resistencia cultural?

El problema no es el perreo ni el twerk, sino la mirada con la que se los juzga. La hipersexualización de estos bailes es un reflejo de cómo el cuerpo negro ha sido históricamente despojado de su humanidad y reducido a un objeto de deseo. Sin embargo, cuando entendemos su origen y significado, queda claro que son expresiones de identidad, resistencia y conexión con un legado ancestral.

Bailar no es un acto de provocación, sino de afirmación. Reconocer el perreo y el twerk como parte de la herencia africana es también una forma de descolonizar nuestra manera de entender el arte, el cuerpo y la historia.

Una reflexión de Jackson Jean

Una parte significativa de la producción hegemónica del conocimiento, especialmente la producción científica eurocéntrica, continúa ejerciendo un fuerte control sobre las personas, los territorios, la sociodiversidad y los recursos naturales alrededor del mundo. Ese control no sólo es una consecuencia, sino también un reflejo de la colonización. En el pasado, el sistema económico colonial, basado en la esclavitud, fue alentado por la imposición de una visión única del mundo que relegaba y subordinaba los conocimientos locales. Hoy, esa dinámica sigue vigente, garantizando la existencia de ese dominio.

La elaboración de categorías universales y simplificadas para definir modelos de desarrollo basados en datos y en una supuesta modernización de las ex-colonias ha ignorado otras formas de conocimiento. Esto sucede, especialmente, en temas como el combate de las emergencias climáticas y la desigualdad racial en contextos de riesgo ambiental.

Con frecuencia, la cuestión racial es tratada como una externalidad que desconoce la relación con tales problemáticas. Además, se ha reforzado el papel histórico impuesto a los países de América Latina y África como espacios propicios para la extracción de valor mediante  la expropiación y comercialización de ecosistemas, obligándolos a responder a patrones de desarrollo dependientes que se remontan a las formas de dominación racial, económica y latifundista. 

Tal es el legado laico y colonial de nuestra historia, que el Brasil de la actualidad integra el marco de exclusión, dominación y subordinación de personas por raza y género, con la aniquilación de sus espacios naturales, la degradación ambiental y la expropiación de derechos básicos, como “la pérdida de vivienda, de derechos sobre el cuerpo y de lugares políticos”, tal como lo afirma el cientista y filósofo Achille Mbembé. El contexto brasileño es particular, dado que además de configurarse como un país de extensión continental y tener  una biodiversidad incalculable, de acuerdo con los datos del último Censo (2022) del Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE), las poblaciones autodeclaradas como ‘prietas’ o ‘pardas’, continúan siendo una mayoría poblacional con el 10.42% y el 45.3%, respectivamente. 

Como consecuencia del desarrollo, algunas veces impuesto y otras tantas condicionado a intereses políticos, la construcción imaginaria de una potencia nacional agroambiental se sustenta en lógicas productivas monoculturales que afectan directamente a las poblaciones negras en sus respectivos territorios. Esa lógica ha exterminado ecosistemas, cosmovisiones y prácticas ancestrales de manera deliberada y focalizada, con impactos irreversibles tanto en la naturaleza como en la producción y reproducción de la vida. 

Sobran los ejemplos: la monocultura centrada en la producción limitada de productos agrícolas dependientes de contaminación por pesticidas, como en el complejo soja-pecuario, maíz y caña de azúcar en el Cerrado brasileño; el proceso de desertificación del Bioma- Caatinga, las asociaciones públicas y públicas involucradas en proyectos extensos y criminales de minerales en las regiones Norte y Sudeste; los emprendimientos de infraestructura y logística integrados estrechamente relacionados con el proceso global de producción y exportación de de commodities agrícolas y minerales, especialmente en las regiones del Amazonas; la privatización de empresas públicas de saneamiento básico y la privación del derecho humano al agua; la construcción de complejos y haciendas eólicas y solares extranjeras en territorios de pueblos y comunidades tradicionales del Nordeste; los proyectos de protección y mercantilización forestal; y una infinita serie de expropiaciones, robo de tierra y desplazamientos en nombre de un desarrollo, hoy conocido como “sustentable”.

La tensión entre construir conceptos y categorías y llevarlos a la práctica, pone al Estado brasileño como corresponsable por el endurecimiento de la dominación racial relacionada con el desgaste ambiental, principalmente, en contextos de emergencias climáticas. Esa ha sido una cualidad fundamentalmente intocable cuando se debate la promoción de la justicia climática: no se considera, o al menos no de una manera indispensable y relevante como debería, que cuando reivindicamos la promoción de la justicia socioambiental y climática y señalamos los los principales vértices de la injusticia, sean naciones, empresas o sujetos colectivos, estamos coincidentemente (o conscientemente) estamos otorgando una responsabilidad a  los mismos agentes y emprendimientos que, en un pasado no tan distante, se expandieron a lo largo de los países de América Latina y África en busca de fuentes de extracción de riqueza y esclavización de poblaciones étnico-diversas.

Entendiendo que la producción del conocimiento es un elemento fundamental en la lucha por la disolución del poder e históricamente ha sido utilizada como una forma de subordinación de poblaciones y territorios. Nuestro objetivo principal es contribuir y luchar ese lugar a partir de otros órdenes epistémicos, metodológicos y teóricos, económicos, políticos, sociales y culturales que interpelan a los territorios brasileños.

Al respecto, el Centro Brasieño de Justicia Climática (CBJC) reafirma un compromiso ancestral con la producción de conocimiento a partir de cosmovisiones negras para la promoción de la justicia climática en Brasil, teniendo como base cada contexto y territorio. Entendiendo que la estructuración fundamental del saber científico, sea para pensar la sociedad en general o para promover la justicia climática, en particular, sólo es posible por el reconocimiento de la multiplicidad étnica-racial y de otras formas de ser, pensar y producir el mundo.

¿Cuál es el desarrollo que queremos para el contexto en el que vivimos y cuál es el desarrollo que ha sido presentado? ¿Es un desarrollo justo, inclusivo y democrático que tiene en consideración las desigualdades raciales y de género como categorías fundamentales en contextos de emergencias climáticas ineludibles? Estas son algunas de los cuestionamientos centrales que el CBJC se propone debatir, en que la raza, “una vez más es crucial para este entramado”

Entendiendo también que la lucha por la justicia climática es incompatible con el recrudecimiento de la dominación racial en sus distintas manifestaciones- social, política, económica y cultural- el propósito del CBJC es presentar contribuciones en el campo de la producción del conocimiento que dialoguen con las diversas realidades, demandas y agendas de las poblaciones negras en las cinco regiones del país. Esas son las principales demandas que se reivindican en ese modelo de (des)arrollo, sustentado en un proceso civilizatorio que garantiza la multiplicidad de pensamientos y la producción de conocimiento calificada y empleada como herramienta indispensable para la promoción de la justicia climática y de equidad racial.

La promoción de la justicia climática también depende del reconocimiento de la diversidad de historias así como de las diferentes formas de producción de conocimiento. La emergencia climática más que nuevas políticas, exige nuevas narrativas, donde el protagonismo de las poblaciones negras, indígenas y quilombolas deje de ser una excepción y de paso a la definición de los rumbos del mundo que queremos construir. Tal como nos lo enseñó nuestro maestro encantador y relator de pensamientos (como le gustaba ser llamado), Nego Bispo, el camino para un pensamiento contra colonial, pautado en la transición ecológica, justa y antirracista, solo será posible en la medida en que nos (des)colonicemos.

Una reflexión de Junior Alexio para Alma Preta Jornalismo y El Centro Brasileño de Justicia Climática. Traducción por Ana Hurtado

Junior Aleixo es investigador y Doctor en Ciencias Sociales en la Universidad Federal Rural de Rio de Janeiro (UFRRJ) con un intercambio sandwich en la Universidad de Toulouse II (Jean Jaurés), Francia. Es coordinador de Políticas y Programas en ActionAid Brasil y consultor para movimientos sociales y organizaciones de la sociedad civil.