Uno de los discursos más peligrosos y a la vez más normalizados dentro de ciertos sectores progresistas es el que exige a las personas racializadas que luchen contra el racismo. Esta exigencia no solo es injusta, sino que forma parte de un sistema que desplaza constantemente la responsabilidad del cambio hacia quienes ya están oprimidas, mientras protege a quienes realmente deben hacer el trabajo: las personas blancas.

Hace poco vi un post de un partido político alabando la “lucha contra el racismo” de una persona racializada. En ese mismo post, compartían sin ningún tipo de advertencia o cuidado un relato de trauma infantil ligado al racismo. Una vez más, el dolor de una persona racializada era expuesto como pornografía del sufrimiento, mientras se le agradecía su “lucha” y se le animaba a seguir luchando.

Pero mirad: no todas las personas racializadas pueden luchar, y sobre todo, no todas queremos luchar. ¿Tenéis idea de los recursos y privilegios que hacen falta para siquiera nombrar el racismo que vivimos? Para poder analizarlo, explicarlo, construir estrategias de resistencia… ¿Sabéis lo que eso implica?

Implica tiempo, salud mental, estabilidad emocional, acceso a una formación académica y a herramientas lingüísticas. No todo el mundo tiene esos recursos. Y muchas veces, ese “privilegio” de poder nombrar el racismo solo lo tienen quienes ya han pagado un precio muy alto.

Lo que debería quedar claro es que la responsabilidad de combatir el racismo no recae en las personas racializadas. Son las personas blancas las que tienen que hacerse cargo de sus privilegios, de su blanquitud, de su supremacía. El centro del debate y el foco del análisis no deben ser las personas racializadas, sino las personas blancas y el racismo que sostienen y reproducen.

Lo que sucede con frecuencia es que la blanquitud se desliza siempre fuera del centro del análisis, incluso en espacios progresistas. La gente blanca está entrenada porque así lo permite y fomenta el sistema para hablar sobre el racismo sin implicarse personalmente, como si fuese un problema externo, ajeno, que afecta únicamente a “los otros”.

En lugar de mirarse al espejo, de confrontar sus privilegios, de revisar sus silencios, sus complicidades, sus formas de ejercer poder… prefieren proyectar la responsabilidad del cambio en las personas racializadas. Así, transforman nuestra existencia en un campo de batalla: nos convierten en educadoras a la fuerza, en terapeutas raciales, en pedagogas del dolor.

Esto no es inocente. Al poner el foco constantemente en nuestra “resistencia” o nuestra “lucha”, la gente blanca se ahorra el trabajo incómodo de desaprender. No se trata solo de ignorancia, sino de una evasión activa del trabajo interno que supone cuestionar la blanquitud, porque hacerlo implica renunciar a privilegios concretos, implica dejar de ser el centro de todo, implica asumir culpa, incomodidad, vergüenza y sobre todo: implica adoptar acciones transformadoras.

Y claro, es mucho más fácil aplaudir a la persona racializada que “lucha”, que deja su piel explicando lo evidente, que vuelve su trauma relato público… que sentarse a mirar cómo el racismo estructura tus vínculos, tus espacios, tu lenguaje, tus oportunidades.

La blanquitud es evasiva por naturaleza, no le gusta que la nombren. Prefiere camuflarse en discursos de “inclusión”, “interseccionalidad”, “solidaridad” o “diversidad”, siempre y cuando no se cuestione su centralidad. Porque la verdadera deconstrucción de la blanquitud no es estética ni discursiva: es política, ética y profundamente dolorosa.

Una reflexión de Chaimaa Boukharsa

Hace un tiempo se celebraba el día de las niñas en TIC. Si bien es cierto que es un día muy representativo, no podemos dejar de lado la problemática a la que nos enfrentamos en diversos sectores e industrias. Y es el de la falta de representación visible, y el sector tech no es una excepción, donde sigue haciendo falta reconocer el poder, la resiliencia y la brillantez de las niñas, y en específico de niñas y mujeres racializadas en la industria. 

En el 2011 la UIT (la Unión Internacional de Telecomunicaciones), como organismo especializado en telecomunicaciones de la ONU, encargado de regular las telecomunicaciones a nivel internacional entre distintas administraciones y empresas, se encargó de establecer el 22 de abril como el día Internacional de la Niña en TIC, siendo una iniciativa global orientada a impulsar a jóvenes y niñas a tomar carreras en el sector TIC y STEM. 

Si bien es cierto que el boom continuo y el avance del interés de los más jóvenes en tech ha estado incrementando constantemente, la falta de representación (o falta de reconocimiento de la representación existente) dentro de este sector sigue siendo muy notoria. A día de hoy, sigue siendo un sector predominantemente masculino en el que el porcentaje femenino no llega ni a la mitad y menos aún el de las mujeres y niñas racializadas. Pese a esto, las mujeres negras han estado y siguen moldeando la industria tech a su manera, a pesar de que a menudo, son invisibilizadas y ocultas.

No obstante, cabe mencionar algunas mujeres racializadas que están contribuyendo a ese moldeado de la industria, por ejemplo pioneras como Kimberly Bryant, fundadora de Black Girls Code, una organización dedicada a empoderar niñas jóvenes negras con habilidades de coding incrementando así la diversidad en tech. Juliana Rotich, co-fundadora de Ushahidi, una plataforma que permite a los usuarios recolectar data e información para denunciar hechos adjuntando hora y ubicación de lo sucedido. La Dra. Timnit Gebru, una investigadora en inteligencia artificial, conocida por su trabajo en la ética en IA y los sesgos del machine learning. Aisha Bowe, quien fue ingeniera aeroespacial de la NASA y CEO de STEMBoard, haciendo impulsos y trabajo para mejorar la accesibilidad a los estudios STEM. La Dra. Joy Buolamwini, fundadora de Algorithmic Justice League, quien también ha liderado investigaciones sobre el sesgo en la Inteligencia Artificial, abogando por un desarrollo ético en la IA. Angela Rich, fundadora de CreditRich, una aplicación fintech basada en inteligencia artificial, diseñada para ayudar a los usuarios a mejorar sus historiales crediticios, fomentando así la cultura financiera en tech. Aprille Ericsson, ingeniería aeroespacial en la NASA, quien se ha dedicado a contribuir en las ciencias espaciales y el desarrollo tecnológico. O también a Jessica O. Matthew’s, fundadora de Uncharted Power, una compañía tecnológica centrada en soluciones energéticas sostenibles.

Acabamos de mencionar de esta forma a algunas (de las tantas) niñas que crecieron con el deseo y la pasión de querer tener una carrera en STEM y tech, mujeres racializadas, que rompieron barreras de forma innovadora con sus contribuciones transformadoras. A la vez que allanaban y hacían camino para futuras generaciones, mostrando que la representación importa y es de extrema relevancia para animar a futuras niñas y generaciones a tomar interés y ver lo importante de participar en este tipo de espacios, e investigaciones y desarrollos. Rompiendo, como ya hemos mencionado, barreras e inspirando a la innovación.

A pesar de todos estos nombres y contribuciones, la historia nos recuerda que las personas negras y racializadas han sido negadas de forma sistemática del acceso a muchos espacios, incluyendo el espacio tech y STEM. Por lo que reconocer sus presencias, ya sea ayer, hoy o mañana, no es solo sobre diversidad, sino sobre justicia histórica. Levantar nuestras voces para intentar conseguir una justicia a través de la cual los talentos, las innovaciones y los liderazgos sean vistos, valorados y reconocidos. 

¿Por qué es importante la representación en tech?

Ahora bien, hemos estado hablando de lo importante que es la representación y de animar a jóvenes negras y racializadas a tomar interés y participar en espacios científicos, de investigación y tecnología, formando parte del mundo Tech/STEM/TIC. Pero ¿Por qué es tan importante esta representación?

Por el simple hecho de que sin reconocer la diversidad existente y cómo influye esta en las producciones que se realizan, no hay futuro o ética tecnológica. La representación en el sector IT es crítica para la innovación, la equidad y el progreso, dado que al incluirse diversas voces y dar espacio a todas las voces existentes, la industria se beneficia de nuevas perspectivas, nuevas visiones creativas, nuevas formas de repensar las soluciones a problemáticas y se acaba produciendo un mejor diseño de la tecnología que sirve a un rango de personas más amplio. 

En otras palabras, con más accesibilidad de personas racializadas en espacios STEM, podemos llegar a inspirar a las futuras generaciones (especialmente niñas negras, siendo estas el grupo más infrarrepresentado) que por fin van a ver a más personas que se parecen a ellas en puestos de ingeniería, desarrollo, como técnicos informáticos, en espacios de ciberseguridad e IA, etc.

Junto a lo ya mencionado, la mayor representación conduce a desafiar los sesgos y la desigualdad que ya existe en el sector utilizando como ejemplo los sesgos que pueden llegar a haber en la IA, la desigualdad de oportunidades, las barreras sistemáticas y las narrativas occidentales que orientan el resultado de las producciones realizadas. Dado que si un producto/solución/app se desarrolla sin un equipo diverso, puede perder accesibilidad por parte de ciertos grupos, usabilidad o sensibilidad cultural. Así que esa justicia para garantizar la representación y el acceso a espacios STEM asegura que la tecnología funciona para todas las comunidades. Sin olvidar el aspecto económico, teniendo en cuenta las altas oportunidades de remuneraciones en ciertos roles en el sector, por lo que el acceso de personas racializadas a este tipo de trabajos aumenta sus oportunidades de mejora económica.

Haciendo así que la representación de la que hablamos sea sobre acceso, oportunidades y justicia. 

Por consiguiente, garantizar mayor representatividad y acceso de niñas negras o racializadas en general a sectores como la que estamos tratando en este texto, siendo el sector IT/STEM, a largo plazo además de mayor representación, se lograría conseguir una mejor innovación, mejora económica y más oportunidades en la comunidad a través de nuestra creatividad y una innovación acelerada. Al final del día cuando personas con backgrounds diferentes colaboran, traen consigo perspectivas únicas que llevan a formas de solucionar problemas creativas y únicas por la amplia audiencia que ahora estaría involucrada. Esa amplitud de audiencia y la diversidad dentro de los equipos también ayudaría a reducir sesgos en los algoritmos, en los modelos de IA y productos digitales, proporcionando así soluciones éticas y justas para todos los usuarios. Por lo que no es solo sobre diversidad, sino también de ventajas comerciales y empresariales al igual que las necesidades éticas. Para esto hay que poder crear espacios de networking y programas de mentoría conectando a jóvenes racializades con industrias del sector viendo así las oportunidades profesionales que tengan, animándolas a participar en eventos STEM. Todo lo mencionado serían solo algunas formas de actuación que se podrían llevar a cabo junto  a la representación y visibilidad en redes sociales, la creación de eventos y la presencia de mujeres negras y racializadas en paneles y charlas. Todo con el objetivo último de ir ganando presencia en espacios que nos fueron restringidos y negados en el pasado.

Una reflexión de Favour Ekaezunim

En una época donde la guerra era el lenguaje de los imperio hubo un ejército formado no sólo por soldados, sino por amantes. Guerreros que amaban, luchaban y morían juntos. Esto no es una leyenda moderna: es historia.

En el siglo IV antes de nuestra era, en la ciudad de Tebas, existió una unidad militar temida por sus enemigos y celebrada por su pueblo: el Batallón Sagrado de Tebas. Estaba compuesto por 150 parejas de hombres que eligieron combatir con cuerpo y alma. No por una ideología… sino por amor. Eran símbolo de valor y fuerza porque sabían que no había poder más grande que luchar al lado de quien amas.

En pleno siglo XXI, aún hay quien cree o decide creer que la homosexualidad es un invento moderno. Que el amor entre personas del mismo género es una “moda”, una provocación, o una consecuencia degenerada de la revolución sexual, del capitalismo tardío o de Stonewall. La historia del Batallón Sagrado incomoda porque derrumba la idea de que las identidades y relaciones queer son una novedad, una distorsión contemporánea, un “capricho” nacido en los años 60. Pero eso no es sólo ignorancia, es borrado histórico porque el amor entre personas del mismo género ha existido desde siempre. La diferencia no es su existencia: es cómo las sociedades han decidido mirarlo.

Entonces la pregunta ya no es, ¿Por qué existen orientaciones sexuales más allá de la heterosexualidad? sino
¿Cuándo y por qué empezó a verse mal que existieran?

La respuesta es larga y compleja. Tiene que ver con el cristianismo imperial, con Roma después de Constantino, con la Edad Media, con el control de los cuerpos, con el miedo a lo que escapa del molde, con la necesidad de definir qué es “normal” para dominar al resto. Tiene que ver con siglos de religión, leyes y medicina usándose para decir: “este amor no puede ser”.

Y así, lo que fue arma, poesía, lucha, canto, resistencia y vida pasó a ser delito, enfermedad, chisme o pecado.

Pero la historia está ahí, aunque incómoda para quienes prefieren pensar que todo esto es una novedad y que el Orgullo solo existe desde que hay banderas, y que las vidas queer nacieron en un bar de Nueva York. La historia no nos necesita para justificar nuestra existencia, porque la historia simplemente nos contiene, aunque muchos no quieran leerla. Porque no solo en Grecia floreció el orgullo.

También en el corazón de África, mucho antes de que el cristianismo o el islam llegaran con sus normativas, ya existían formas de amar, de habitar el cuerpo y de construir comunidad fuera del binarismo. En los pueblos Igbo de lo que hoy llamamos Nigeria, una mujer podía casarse con otra mujer. No era una excepción, ni una provocación: era parte de la estructura social. Eran llamadas “esposas de mujer”, y ocupaban roles políticos, comerciales y familiares sin que nadie les negara su valor.Porque en esas sociedades el género no era un encierro, sino un espacio fluido de existencia. A su vez, el amor no se medía por órganos ni dogmas, sino por la función que cumplía en la comunidad. Estas relaciones no eran ocultas ni vivían bajo permiso; eran legítimas, vividas con orgullo, sin necesidad de nombres modernos ni explicaciones médicas. No necesitaban marchar porque no había un sistema que les negara su humanidad.

Igualmente, en el territorio que hoy llamamos México, el pueblo zapoteca ha reconocido por siglos a una identidad llamada muxes: personas asignadas como hombres al nacer, pero que asumen roles femeninos o intermedios. No son imitaciones de género: son parte del tejido cultural vivo. Las muxes no son una novedad contemporánea, existen desde tiempos prehispánicos y en muchas comunidades son figuras respetadas, con roles sociales, familiares y espirituales importantes. Su existencia no exige permiso, está arraigada en la historia.

Así como en muchos de los pueblos indígenas del Norte de América se habla de las personas Dos Espíritus, guardianes de lo masculino y lo femenino al mismo tiempo, quienes caminan entre mundos sin necesidad de explicación.

Estas historias ancestrales de guerreros que aman, de mujeres que se casan con mujeres, de muxes y Dos Espíritus no son casos aislados ni curiosidades etnográficas, porque lo que llamamos orgullo ya existía antes de que existiera incluso la palabra. Lo que hoy defendemos con pancartas ya se defendía con presencia, con ritual, con respeto y dignidad.

Porque si en algún tiempo el amor fue fuerza militar, espiritual, política y poética, no es el amor el que ha cambiado: Es la forma en que el poder lo mira.

Tal vez no deberíamos preguntarnos solo cuánto hemos avanzado, sino también cuánto hemos olvidado.Y, sobre todo, a quiénes se ha intentado borrar del relato.

Stonewall fue una chispa, pero la llama ya venía ardiendo desde mucho antes.

Una reflexión de Juano

Al hablar de brutalidad policial con frecuencia nos viene a la mente Estados Unidos como máxima representación del uso excesivo de la fuerza por parte de los cuerpos policiales, especialmente contra la población negra y migrante. Y, bajo la falsa creencia que existe en la sociedad española de que “España no es racista”, no es de sorprender que veamos casos en los que el cuerpo policial trata de forma cuestionable a la comunidad negra y migrante, haciendo uso excesivo de la fuerza y sin razón alguna. 

El caso que se ha presenciado el pasado 17 de mayo es un claro ejemplo que desmiente dicho lema de que “España no es racista”, pero también es una muestra de que la brutalidad policial es algo que se vive en nuestra sociedad y que no tenemos que ir hasta Estados Unidos para presenciarlo. 

Estas ocurrencias son cosas que suceden más a menudo de lo que pensamos, no son hechos aislados. La brutalidad policial y el perfilamiento racial que va con ello es la realidad que han tenido que vivir muchas personas racializadas. 

¿Algunos ejemplos de esto? Como acabamos de mencionar, el 17 de mayo en Valencia, día trágico en el que Layli Colorado y su familia fueron víctimas del perfilamiento racial y la brutalidad policial. Por ser testigos de otro arresto, pararon a Layli para identificarla, sin ella haber hecho ni dicho nada, lo cual resultó en una brutal golpiza hacia ella y sus familiares (padres y amigo familiar) que intentaron ayudarla cuestionando la acción de la policía, mientras su hijo de 3 años era testigo de todo esto. 

Como decimos, esto no es un hecho aislado, el 01 de febrero de este mismo 2025, en el país vasco, Karen Daniel Agredo Palacio acabó en la UCI tras haber sido empujada y recibido una brutal paliza por parte de la policía, lo que le acabó causando un edema cerebral y una parálisis parcial. No obstante, a pesar de lo ocurrido aún no se ha anunciado ninguna medida disciplinaria contra esos agentes, demostrando una vez más que los cuerpos negros pueden ser sujetos de este tipo de violencia policial e institucional sin justicia alguna y sin reprensión de los culpables. 

Otro ejemplo es lo ocurrido en la mañana de navidad del 2023, donde Henry Casimiro, un hombre negro afrocubano con transtorno psiquiátrico diagnosticado, fue asesinado.

Todos estos ejemplos no solo son muestra del racismo estructural e institucional que existe en la sociedad española y su imaginario colectivo, sino que también recalca otras problemáticas de lo que supone el espectro del racismo: la brutalidad policial, paradas-identificación-registros por perfilamiento racial, la falta de transparencia en los datos en lo que respecta a la comunidad migrante, la normalizacion de este tipo de violencia, las políticas migratorias, etc. 

Hechos y criterios racistas que son sistemáticamente negados desde los cuerpos administrativos, pero que han sido numerosas veces denunciados por colectivos antirracistas y organizaciones de defensa de los derechos humanos. Aunque, a pesar de todo esto, no hay actuaciones de corrección ni de mejora, generando así miedo y desconfianza a raíz de la criminalización que sufre la comunidad negra y migrante, por parte de las personas cuyo objetivo es garantizar seguridad hacia toda la sociedad sin discriminación alguna. Pero que, a partir de los sesgos racistas, acaban oprimiendo a la parte de la población que ya ha estado sufriendo discriminación de forma histórica. 

Además, con el no reconocimiento de estas actitudes del racismo sistemático e institucional se imposibilita el poder en algún momento establecer o implementar medidas y políticas de supervisión y de sanción sobre acciones que impactan negativamente sobre los derechos humanos de la comunidad negra y migrante en la sociedad, consolidando también la cultura de la impunidad e inmunidad que corre entre el cuerpo policial. Todo lo cual resultando en la dificultad a posteriori para hacer denuncias, especialmente de las personas en situación administrativa irregular, en reportar lo ocurrido en busca de algún tipo de justicia.

Por lo que ya es tiempo de llamar a las cosas por sus nombres, al hecho de que las personas negras y/o migrantes tengan mayor probabilidad de ser paradas en la calle por la policía es un acto de racismo, es racismo institucional, es abuso de poder y de fuerza, es violencia policial, es perfilamiento racial.

Una reflexión de Favour Ekaezunim

En los últimos meses, las redes sociales han visto un resurgimiento del interés por compositores europeos como Vivaldi, Beethoven, Mozart, Bach y Chopin. Entre quienes identifican estas obras clásicas, se ha instalado una percepción de superioridad intelectual, como si el reconocimiento de estas melodías otorgara un estatus de mayor cultura, civilización o refinamiento. Pero, ¿por qué precisamente esta música es la que se viraliza? ¿Por qué dominan los currículos de la teoría musical en conservatorios y academias? ¿Es casualidad que la música “culta” o “clásica” esté tan estrechamente vinculada a un linaje de hombres blancos europeos?

Estas preguntas han sido motivo de reflexión en distintas comunidades musicales, y recientemente, el músico argentino Rodrigo San Martín avivó el debate con su video titulado “La teoría de la música es racista” (San Martín, [@sanmartinphase7], 2025). En él, argumenta que la enseñanza musical formal se basa en una visión eurocéntrica que excluye otras tradiciones igual de ricas y estructuradas. San Martín señala que la teoría musical tal como se enseña hoy no es un reflejo universal de la música, sino un conjunto de reglas creadas hace más de 300 años para describir el lenguaje musical de compositores europeos, ignorando por completo otros sistemas de organización sonora.

Una de sus críticas más contundentes es que los conservatorios siguen enseñando una teoría musical basada en la escala cromática de notas occidentales, sin considerar que otras tradiciones musicales, como muchas afrodescendientes, operan con sistemas distintos. Por ejemplo, la música afrolatina, caribeña y africana trabaja con claves rítmicas y escalas modales que no encajan dentro del modelo tonal europeo, y aun así no son reconocidas dentro de la teoría formal (Kubik, 2010).

Si la teoría musical pretende ser una herramienta de análisis y comprensión de la música, ¿por qué sigue excluyendo la riqueza armónica y rítmica de las músicas africanas, afroestadounidenses y afrolatinas?

El nacionalismo alemán y la construcción de la “música clásica”

Para entender por qué la teoría musical es lo que es hoy, es crucial analizar su construcción histórica. Durante el siglo XIX, el nacionalismo alemán jugó un papel determinante en la consolidación de un canon musical que exaltaba a compositores como Haydn, Mozart, Beethoven y Wagner como los pilares de la “gran música” (Taruskin, 2005). Basta saber quien era Heinrich Schenker o el padre del análisis Shenkeniano — quien en su propio diario defendió el nazismo y/o la supremacía blanca, por lo tanto, esto se evidencia en la mayoría de los análisis musicales — así que esta selección no solo fue estética, sino también ideológica (racista): la Alemania de la época buscaba reforzar una identidad nacional que se apoyaba en la cultura europea —filosofía, literatura y, por supuesto, música —como símbolo de la blanquitud y grandeza.

El problema es que este sesgo histórico se transformó en un estándar incuestionable dentro de la academia musical. La teoría musical formalizó los principios y estructuras que estos compositores utilizaban, convirtiéndolos en las reglas universales del buen hacer musical. Así, las armonías, escalas y formas compositivas europeas del siglo XVIII se convirtieron en el “lenguaje de la música”, mientras que todas las demás tradiciones musicales del mundo fueron catalogadas como folclore, música popular o, en el mejor de los casos, influencias exóticas (Agawu, 2016).

Pero, ¿qué pasa con las tradiciones musicales de la diáspora africana? ¿Por qué el jazz, el blues, la salsa, el kompa haitiano, el tango, la rumba o el griot —todos géneros musicales profundamente estructurados y con sistemas teóricos propios—siguen siendo excluidas de los currículos de teoría musical?

La teoría musical como barrera excluyente y la universidad como cómplice

Si analizamos los cursos de teoría musical en la mayoría de los conservatorios, notaremos que siguen enseñando conceptos que datan de hace más de 300 años, ignorando por completo las estructuras rítmicas y armónicas de músicas de origen africano (Kubik, 2010).

Por ejemplo, el jazz introduce un sistema de armonía modal y sincopación que transformó la música del siglo XX. El blues, con su progresión armónica característica y su relación única con la microtonalidad, rara vez se estudia como una teoría en sí misma. Lo mismo ocurre con la salsa y la rumba, que tienen patrones rítmicos como la clave de son y la clave de rumba, esenciales para su estructura, pero que no gozan del mismo estatus que una sinfonía de Beethoven.

El tango, un género nacido en el Río de la Plata (Argentina) con una fuerte raíz afrodescendiente, también ha sido relegado en la academia. Su compleja interacción entre ritmo y melodía, sus progresiones armónicas y su evolución estilística lo convierten en un sistema musical tan válido para el estudio como cualquier sinfonía europea (Gubitsch, 2015). Sin embargo, el tango solo aparece en los conservatorios como una “música de identidad nacional” en Argentina, sin ser estudiado con el mismo rigor teórico que el barroco o el romanticismo alemán.

En el continente africano, tradiciones musicales como la polirritmia de la música mandinga, la estructura cíclica del soukous congoleño y los modos escalísticos de la kora en África Occidental han sido fundamentales en la evolución de la música global, pero rara vez son abordadas en el estudio formal de la música (Agawu, 2016).

San Martín menciona otro punto clave: mientras que la teoría musical occidental opera con un sistema de 12 notas, otras tradiciones han desarrollado sistemas mucho más complejos. La música afrodescendiente, al igual que muchas otras músicas del mundo, utiliza escalas microtonales, polirritmias y estructuras que desafían la rigidez del sistema temperado europeo. Pero estos sistemas son ignorados porque no encajan en la lógica teórica que Occidente impuso como única referencia válida.

La tradición del griot africano: Un ejemplo de clásicas musicales excluidas

En el entramado de las tradiciones musicales africanas, el griot juega un papel crucial que va más allá de ser simplemente un narrador de historias. El griot es, en esencia, un compositor y un sabio, cuya música está imbuida de una profunda conexión con la espiritualidad, la historia, la comunidad y la memoria ancestral. Esta música, aunque rica en su complejidad y sofisticación, es frecuentemente ignorada, y muchas veces despreciada, por los estándares musicales establecidos por la tradición eurocéntrica.

Los griots, cuya función es preservar la historia de los pueblos africanos a través de la música, no se limitan a seguir las estructuras armónicas o melódicas de la música clásica europea. Al contrario, su arte se estructura dentro de un sistema profundamente diferente, en el que la melodía, el ritmo, y la armonía tienen una relación orgánica y simbólica con el contexto social y espiritual. Instrumentos como la kora, el balafón y el n’goni, lejos de ser simplemente herramientas musicales, representan vínculos con la tierra, la ancestralidad y las raíces de una cosmovisión que niega la fragmentación entre lo espiritual y lo físico, entre lo individual y lo colectivo.

La música de los griots es profundamente ritual, cargada de un sentido de trascendencia que no puede ser encasillada dentro de las categorías de la música “clásica” occidental. Mientras que los compositores europeos como Bach, Mozart o Beethoven crearon sinfonías que se ajustan a una estructura formalista, la música de los griots fluye en un espacio temporal no lineal, que se alimenta tanto del pasado como del presente, y que está al servicio de una comunidad viva que depende de la tradición para mantenerse unida y fuerte frente a las adversidades.

Al no ser reconocida en los conservatorios ni en los programas académicos de música, la tradición del griot —y, con ella, la música africana en general— queda fuera de la estructura académica y cultural que define lo que se considera “legítimo” en la música. Este olvido, alimentado por la hegemonía de una visión eurocéntrica de la música, refleja la incapacidad del sistema educativo para integrar otras formas musicales que no se ajusten a los patrones impuestos por la teoría musical clásica.

Es crucial señalar que la música de los griots no es una forma “primitiva” o “sencilla”. Más bien, se trata de un sistema musical completamente desarrollado, con sus propias reglas y complejidades, que se mantienen en constante transformación dentro de la tradición oral. Esta música, lejos de ser estática, es profundamente dinámica, adaptándose a los cambios de la sociedad mientras mantiene sus raíces espirituales intactas. Sin embargo, la teoría musical tradicional, basada en los patrones de tonalidad y armonía de la música clásica europea, se ve incapaz de entender o de valorar estos sistemas modales y rítmicos que son igualmente sofisticados.

La exclusión de la música africana, afroestadounidense y afrolatina de la enseñanza formal de la música no es solo una cuestión de gustos musicales o diferencias estéticas. Se trata de una continua violencia epistemológica que marginaliza y despoja de legitimidad las formas de conocimiento que no se alinean con los valores impuestos por el colonialismo cultural. La música de los griots y de otras tradiciones musicales africanas no debe ser vista solo como un “interludio exótico” dentro de un currículo europeo; debe ser entendida como una manifestación cultural integral, profundamente significativa y con un valor comparable al de cualquier otra forma musical que se enseñe en los conservatorios del mundo.

Por lo tanto y en defenitiva, el estudio de la música africana debe incluir, no solo una apreciación de sus formas sonoras, sino también un reconocimiento de la profunda conexión que existe entre la música, la historia, la identidad y la espiritualidad. Los griots no solo cuentan historias; ellos son los guardianes de una memoria colectiva que ha sido rechazada, borrada y oculta por la narración oficial que ha privilegiado la historia de los colonizadores. En su música reside una visión del mundo que resiste el olvido, una visión que debe ser finalmente reconocida y estudiada en su totalidad, no como una mera curiosidad exótica, sino como una parte fundamental del legado musical humano.

La Isla de Haití y la música clásica olvidada

El problema no es solo la exclusión de géneros afrodescendientes dentro de la teoría musical, sino también la invisibilización de compositores negros que sí trabajaron dentro de los cánones de la música académica.

En la República Dominicana, José de Jesús Ravelo desarrolló obras sinfónicas y corales que merecen un lugar en el repertorio internacional. Sin embargo, su nombre no aparecen en los libros de teoría musical, ni sus obras se estudian con el mismo rigor que las de sus contemporáneos europeos.

En la República de Haití, por ejemplo, hay una tradición de música clásica que rara vez es mencionada en los estudios occidentales. Occide Jeanty, uno de los compositores haitianos más importantes del siglo XIX, creó marchas y sinfonías que combinaban la estructura clásica europea con ritmos y melodías caribeñas (Largey, 2006). A pesar de todos los esfuerzos que hizo la investigadora argentino-mexicana, Lidia (Guerberof Hahn) Sansaricq, quien dedicó paralelamente su vida a la docencia en musicología en varias academias prestigiosas de América Latina, todavía no se pudo lograr hacer reconocer a la música clásica haitiana : “(…) Son compositores haitianos académicos y clásicos que estudian en París y Estados Unidos, cuando regresan en Haiti hacen un aporte propio a esas músicas. (…) Lo que espero es que las acepten… eso quiero transmitir al público. Primero que sepan que hay más que un país “paupérrimo” que no lo es. Haiti es un país creativo. Tiene una sensibilidad impresionante para el arte” me confesó.

“Mi música es música clásica negra”

Nina Simone, la legendaria pianista y vocalista afroestadounidense, expresó esta problemática con una contundencia que sigue resonando hoy:

“El jazz es una palabra blanca para definir a la gente negra. Mi música es música clásica negra.” (Simone, citado en Cohodas, 2010).

Lo que Simone señala aquí es la necesidad de redefinir el concepto de “clásico”. En lugar de aceptar pasivamente la idea de que la música clásica es un conjunto de obras escritas por europeos hace siglos, debemos entender que la música clásica es aquella que ha moldeado la historia de la humanidad. Y bajo ese criterio, el jazz, el blues, el kompa haitiano, el tango, la rumba y el soukous merecen el mismo estatus que una sonata de Mozart.

Concluyendo… Sólo una teoría musical decolonial será verdaderamente universal

La teoría musical, tal como se enseña hoy, no es un reflejo imparcial de la música, sino el resultado de siglos de racismo, del nazismo y de exclusión sistemática. Para que realmente cumpla su propósito de analizar y comprender la música en su totalidad, debe incluir las tradiciones africanas y afrodescendientes con la misma profundidad que las europeas.

Significa estudiar el jazz no como “música popular”, sino como una estructura armónica legítima. Significa incluir en los conservatorios el análisis de la clave en la música cubana y el tango con el mismo nivel de detalle que el contrapunto barroco. Significa, en definitiva, abrir la música a todas sus posibilidades y dejar de tratar a la tradición europea como la única que merece ser considerada “clásica”.

Al ignorar estas tradiciones o géneros no europeos, no solo perpetuamos la marginalización de las culturas africanas y afrodescendientes, sino que también limitamos nuestra comprensión de la música en su totalidad. Si aspiramos a una educación musical verdaderamente global y decolonial, debemos ir más allá de los límites de la tradición eurocéntrica y abrazar la riqueza y la diversidad de todas las músicas del mundo, reconociendo su valor intrínseco y su capacidad para enriquecer nuestra comprensión del arte sonoro. Solo así podremos crear un sistema musical que sea inclusivo, equitativo y verdaderamente representativo de la pluralidad cultural de nuestra humanidad.

La música es más que teoría: es historia, identidad y resistencia. Y mientras sigamos ignorando la contribución afrodescendiente a la teoría musical, estaremos perpetuando una visión limitada y excluyente del arte más universal que tenemos.

Referencias :

1. San Martín, R. (2025). La teoría de la música es racista [Reel]. Instagram: @Sanmartinphase7

2. Kipili (2025). La Tradition du Griot Africain, [Reel]. Instagram. @imkilipi

3. Agawu, K. (2016). The African Imagination in Music. Oxford University Press.

4. Cohodas, N. (2010). Princess Noire: The Tumultuous Reign of Nina Simone. University of North Carolina Press.

5. Gubitsch, T. (2015). Tango: Una pasión musical. Editorial Eterna Cadencia.

6. Kubik, G. (2010). Theory of African Music. University of Chicago Press.

7. Largey, M. (2006). Vodou Nation: Haitian Art Music and Cultural Nationalism. University of Chicago Press.

8. Taruskin, R. (2005). The Oxford History of Western Music. Oxford University Press.

Un texto escrito por Jackson Jean —  periodista y activista negro — tras concluir el masterclass de “How to Think and Write Like a Critic” en The School of The New York Times