La contienda por una justicia medioambiental es otra que se está librando en los territorios del Sur Global, pero eso no quita reconocer su amplitud y complejidad, pudiendo traducirse en una continuación por la libertad neocolonial a manos de países y potencias occidentales, debido al papel que juega el medio ambiente en nuestras vidas y en nuestra capacidad de subsistir.

Cada año conmemoramos y celebramos el día del medio ambiente cada 05 de junio. Pero ¿llegamos acaso a entender las connotaciones que suponen para algunas regiones el impacto medioambiental y entre ellos la basura tóxica y electrónica? Regiones que se ven más afectadas por este cambio y son llevadas a padecer desafíos ambientales más severos, la pérdida de la biodiversidad hasta la degradación de las tierras, entendiendo esto como un proceso de degeneración que reduce la capacidad de la tierra complicando y disminuyendo su capacidad de cultivo.

Por lo que siguiendo la concepción de colonialismo como aquel acto de subyugar, eliminar, deshumanizar y simplemente eliminar el derecho a la vida y a la expresión cultural y vital de aquellos “colonizados”, convirtiéndolos en instrumentos para el beneficio y disfrute de poderes coloniales, vemos como se ha estado haciendo y se sigue haciendo lo mismo con tierras y territorios del sur global, instrumentalizando estos espacios para el sumo beneficio y enriquecimiento de occidente, destruyendo ecosistemas y fuentes de sustento de comunidades y regiones enteras. 

Así que podemos entender este concepto de racismo ambiental como una forma de racimo sistémico, ya que a través de ella se toman países y zonas del sur global o zonas en las que habitan comunidades negras para minería ilegal, explotación forestal y como ubicaciones para uso de vertederos, dispensarios de residuos tóxicos, industrias extractivas, zonas industriales, fábricas y centrales eléctricas y como lugares de uso de otras actividades peligrosas y perjudiciales para dichas zonas y las personas que habitan en ellas.

Segun Dominique Day, (miembro del UN working Group of Experts on People of African Descent), a día de hoy se siguen exportando residuos tóxicos y peligrosos a países del Sur Global, con políticas medioambientales y prácticas de seguridad que se acomodan convenientemente al deseo de los países más ricos, tratándose de enviar el problema a otra parte. Los afrodescendientes en todas partes del mundo enfrentan racismo ambiental, dice el presidente del Grupo de Trabajo sobre los Afrodescendientes al Consejo de Derechos Humanos.

Entender el impacto del cambio climático junto al racismo ambiental sobre territorios del Sur Global no se puede concebirse como hechos aislados sino vinculantes a aspectos socioeconómicos y políticos que desestiman el derecho a la vida y a un entorno saludable y seguro de las personas de dichas zonas. Además de verse también como una consecuencia de la continua dependencia económica de la extracción, la explotación y la acumulación a través de la desposesión. 

Ejemplos claros del multifacético racismo ambiental

Según Greenpeace “una gran parte de la explotación forestal en África se realiza de manera ilegal. En demasiadas ocasiones, la actividad forestal en este continente se produce en un contexto de incumplimiento de leyes, falsificaciones de documentos y blanqueo de madera, conflictos bélicos, corrupción y violación de derechos humanos” 

¿Qué pasa en República Democrática del Congo?

No somos ajenos o inconscientes al conflicto actual que está teniendo lugar en la República Democrática del Congo, respecto a los grupos armados y las fuerzas de seguridad congoleñas contra la población civil, que ha agravado la crisis humanitaria. Pero a su vez, hay que añadirle ocurrencias como proyectos mineros que dan lugar a desalojos forzosos de viviendas y privación de los medios de vida de miles de personas. Añadiendo ahora, desastres naturales que causan la muerte de cientos de personas. Junto a otras ocurrencias como la deforestación y la degradación de territorios verdes, debido a la tala por la industria de madera.

Sin mencionar otros aspectos como la extracción ilegal de cobalto, cobre, uranio, oro, diamantes, casiterita y coltán, que acaba enriqueciendo a terceros y dejando a las comunidades en la pobreza. La necesidad de estos minerales (cada vez más creciente), se debe en mayor medida a la gran demanda internacional por producir productos electrónicos, que para funcionar necesitan la presencia de componentes construidos a partir de estos minerales.

En la República Democrática del Congo, y volviendo sobre el tema de los grupos armados, vemos que estos mismos grupos que cometen atrocidades y conflictos sangrientos, compiten por el dominio de las minas con el objetivo de conseguir beneficios de la comercialización de éstas. Resultando en el hecho de que muchas de las producciones materiales tecnologías o innovaciones tech son gracias a la expropiación, destrucción y explotación de personas, comunidades y tierras.

¿Qué pasa en Nigeria?

Ya sabemos que la prospección al igual que la extracción contribuye en la degradación y destrucción de los bosques, trayendo consigo la pérdida de sustento y de territorios. Por lo que si bien es cierto que el gobierno nigeriano (además de multinacionales petroleras), ha logrado grandes beneficios económicos de la extracción de petróleo en zonas como el Delta del Níger, no podemos obviar el hecho de que este hecho no está contribuyendo al crecimiento y bienestar de dicha región. Sino todo lo contrario, esta zona sigue sufriendo altas tasas de desempleo, pobreza, corrupción, represión, cultivos decrecientes, aguas contaminadas y bosques y faunas en desaparición. 

¿Qué pasa en Ghana y Costa de Marfil?

Junto a Nigeria, podemos mencionar también el caso de Ghana o Costa de Marfil como otros ejemplos de países que han servido como receptoras de toneladas de materiales tóxicos procedentes de Europa y EEUU, y que al no reciclarse adecuadamente, estas toneladas de desechos han resultado en una mayor contaminación del medioambiente, y por ende las comunidades que viven cerca de esos puntos donde acaban esos desechos, acaban expuestas a sustancias químicas como el mercurio y el plomo por ejemplo. Y la quema de la misma tampoco ayuda, porque aumenta el riesgo de enfermedades respiratorias y de la piel, además de infecciones oculares y cáncer para las comunidades que viven y trabajan cerca.

¿Qué pasa en Sudáfrica?

En el 2023 se le hizo un llamado de atención a Sudáfrica desde la ONU para que aplicara cambios reales ante las consecuencias que sigue teniendo a día de hoy el legado del racismo medioambiental del régimen segregacionista del apartheid, como la práctica de situar vertederos e industrias contaminantes en comunidades de bajos ingresos y migrantes, según criterios raciales. Lo que crea una contaminación en el agua y en el aire que afecta de forma desproporcionada a dichas comunidades.

Con esta revisión, estamos viendo que el desarrollo e innovación tecnológica y social corre a cargo de productos naturales de países en el sur global en la mayoría de las veces. Incluso las iniciativas que se pueden plantear en pro del ecologismo y por dejar de hacer uso de combustibles fósiles, corren a cuenta de la explotación y la extracción de comunidades. El paso a las energías renovables plantea el mismo dilema que el uso del petróleo, y es el hecho de que la extracción de minerales necesarios para dichas energías renovables se hace bajo las mismas premisas y condiciones que la extracción de combustibles fósiles, dejándonos con el mismo dilema. Y sosteniendo la misma degradación en el ecosistema y el medio, que al extraer petróleo, gas, oro, diamantes, níquel, cobalto y otros minerales sólidos.

Un ejemplo muy claro, serían los materiales necesarios para elaborar teslas, o para la construcción de paneles solares y turbinas eólicas. Si bien es cierto que hay ciertas intenciones de progreso y lucha por la mejora climática, esto no puede ser a costa de las comunidades y países, por lo que es importante empezar a tomar ya medidas de precaución, para garantizar que esas iniciativas por una méjora ambiental sean reales, aplicables y aplicadas y no a costa de comunidades y la destrucción de sus territorios.

Justicia medioambiental

Cuando hablamos de racismo medioambiental, no podemos obviar que hay personas e iniciativas que dedican su energía y voz a la lucha y denuncia  constante de este hecho.

El 16 de julio de 2020, un tribunal de Mombasa (Kenia) falló a favor de las comunidades locales en un caso de envenenamiento por plomo causado por una planta de fundición que reciclaba baterías de plomo-ácido. El tribunal concedió 12 millones de dólares a las personas afectadas, que debían pagar las dos empresas que explotaban y albergaban la planta de fundición, y las autoridades gubernamentales que no habían hecho cumplir la normativa medioambiental. También se les ordenó limpiar el lugar afectado en un plazo de cuatro meses. Sin embargo, el gobierno ha recurrido la decisión del tribunal. Otra iniciativa muy interesante que podemos encontrar de cara a crear concienciación es el Stop EACOP, una campaña y agrupación cuyo objetivo es detener el oleoducto de crudo en África Oriental.

Mientras que, si algo hemos podido ver y analizar es el hecho de que el racismo ambiental también es el hecho de ubicar industrias contaminantes en comunidades empobrecidas o en países del sur global.

Tras esta reflexión hemos podido entender el movimiento y la motivación de quienes defienden la justicia ambiental, ya que muchos países del continente africano se enfrentan a casos de injusticias y daños medioambientales. Bajo una concepción ideal vemos que el manejo de recursos naturales debería ser inclusivo de las personas autóctonas de cada zona y basado por y para las comunidades. Lo que sólo se puede conseguir con alianzas globales y vínculos de solidaridad basados en el empoderamiento de las personas locales. 

Es necesario ver los problemas ambientales y del cambio climático desde una perspectiva de discriminación racial para poder entender de lleno su complejidad, ya que las repercusiones de ésta impactan de formas diferentes. De tal manera que el cambio climático no sea solamente sobre la protección del planeta, sino también sobre la inclusión de todas las personas que habitan en ella. A la hora de plantearnos acciones de cara a influir sobre este hecho y crear un cambio, toda implantación que tenga como centro esas mismas comunidades y su bienestar serían beneficiosas, ya que llevar un caso ante los juzgados puede suponer recursos económicos o temporales de los que dichas comunidades no dispongan. Sin mencionar el hecho de que garantizar la implementación y aplicación efectiva puede suponer otro problema, además de la corrupción existente.

De ahí la importancia de seguir hablando, compartiendo, creando conciencia sobre la destrucción de ecosistemas y territorios a causa de la explotación y la extracción, porque a fin de cuentas, lo que nosotros percibimos como explotación, esclavitud, extracción, genocidio y destrucción desde occidente se percibe como innovación, comercio, emprendimiento, “conquista”, y desarrollo. No podemos seguir confundiendo conceptos o dejando que las narrativas occidentales sigan disfrazando aberraciones.

Una reflexión de Favour Ekaezunim

Generalmente, cuando hablamos de historia en mayúsculas, o a secas, el recorte que hacemos de esos eventos y hechos históricos está atravesado por una idea inconsciente de quiénes pueden hacer historia, o dicho de otro modo, qué cuerpos están habilitados para contar con agencia histórica y así, llevar a cabo las grandes transformaciones y acontecimientos que irrumpen y alteran el curso de la temporalidad. Así, esta “historia oficial” representa una construcción que privilegia los relatos protagonizados por varones blancos y pertenecientes a las clases dominantes, a menudo excluyendo a quienes no encajan bajo estos estándares como es el caso de las mujeres, las personas racializadas y las clases populares.

Además, la idea de una “historia universal” sugiere una narrativa compartida de la humanidad, aunque en realidad esta ha sido moldeada por perspectivas eurocéntricas y patriarcales. De este modo,  esta noción de “universalidad” funciona más bien como un ejercicio de exclusión que margina a quienes no cumplen con los parámetros establecidos por las élites históricas. María Remedios del Valle, como una mujer negra y empobrecida en una sociedad poscolonial argentina, que igualmente sostenía las jerarquías raciales en su nuevo orden social como estado-nación, desbarata esta visión restringida de la historia universal y su invisibilización, hasta hace muy poco, demuestra que esta historia al final es una selección poco azarosa, que no contempla la presencia y agencia de todas las identidades, sino que al contrario prescinde de protagonismos como el suyo debido al racismo y al sexismo. Rescatar la historia de María Remedios es disputar qué voces han sido históricamente silenciadas de la memoria histórica, es señalar que la afroargentinidad estuvo y ha estado siempre. 

Ahora, hablar de la historia oficial en cuanto a los procesos de independencia en América Latina, implica insistir en de qué modo se resaltaron puntualmente los acontecimientos protagonizado por figuras masculinas, criollas y blancas, quienes monopolizan la narrativa de las luchas independistas, y que este recorte obedece a una lógica de poder donde los cuerpos racializados y feminizados son sistemáticamente marginalizados. Por eso, la figura de María Remedios del Valle cuestiona profundamente esta narrativa: es una mujer negra que luchó activamente por la independencia argentina, algo que el canon histórico ha intentado invisibilizar. En su identidad además, encontramos la confluencia de múltiples opresiones —género, raza y clase— lo que nos obligan a repensar la historia desde los márgenes y a reconocer la importancia de estos cuerpos en los procesos históricos. Además, en el caso de Argentina, cuando evocamos la historia masificada y mayormente difundida sobre estos procesos de independencia, y de resistencia al colonialismo, se destacan personajes como San Martín o Belgrano, dejando en la sombra el papel de otros actores, y además descartando que estos hechos que hoy configuran nuestra historia no ocurrieron exclusivamente desde agentes individuales, sino colectivos.

Por lo que relatos como el de María Remedios del Valle, hoy un emblema y figura de la afroargentinidad debido a su combate en las guerras de independencia y su designación como “Madre de la Patria” por sus contemporáneos gracias a la lucha y valentía que siempre tuvo en el campo de batalla, han sido invisibilizados por la historia oficial debido a su lugar como mujer negra en una época donde se nos despojaba de nuestra humanidad, y por tanto, de nuestra agencia histórica. Revelando que, la construcción de esta historia se fundamenta no solo en lo que se cuenta, sino en quién tiene permitido formar parte de este relato, y María Remedios irrumpe en esta narrativa al desafiar los estereotipos respectos a qué cuerpos pueden y deben ser considerados héroes, próceres y protagonistas de la historia, develando cómo el sexismo y el racismo restringe las posibilidades de reconocimiento histórico.

Además la pretensión de universalidad en el relato histórico involucra necesariamente una narrativa excluyente no sólo en cuánto a quiénes pueden hacer historia, sino también acerca de qué pueblos y comunidades carecen de ella. En este sentido, la historia colonial, y poscolonial, de América Latina suele presentarse desde la perspectiva de los colonizadores europeos y sus descendientes, omitiendo los procesos de resistencia y lucha de los pueblos indígenas y afrodescendientes. Esto ocurre porque cuando se cuenta la historia del pasado colonial, rara vez se reconoce la agencia histórica, es decir, la posibilidad de actuar, de los pueblos indígenas y negros. A pesar de que en realidad, soportaron y resistieron frente a la opresión y explotación del sistema colonial durante siglos, y desarrollaron formas de lucha tanto organizadas como cotidianas, , como es el caso de la formación de quilombos, palenques o cumbes, es decir, espacios políticos y autónomos de organización cimarrona, donde las personas negras que habían sido esclavizadas ejercían su derecho a la autodeterminación y la libertad en comunidad; o el suicidio masivo de los igbo en 1803, donde aproximadamente 75 africanos de la etnia igbo que estaban a bordo de un barco esclavista hacia el puerto de Georgia prefieron ahogarse, antes de ser esclavizados. Sin embargo, la historia oficial suele ignorar estos sucesos y, en cambio, enaltece la figura de los colonizadores europeos, sosteniendo las narrativas de pasividad y sumisión respecto a las personas racializadas, negándoles así su agencia y capacidad de resistencia. Esto también ocurre porque los eventos y figuras que no encajan en la narrativa hegemónica son los primeros en ser relegados al olvido, lo que incluye precisamente estas resistencias de los pueblos oprimidos, quienes desafiaron las estructuras coloniales y patriarcales.

Así, la figura de María Remedios del Valle resulta aún más disruptiva, pues al ser una mujer negra que fue protagonista en las luchas por la independencia argentina, evidencia que las mujeres afrodescendientes participaron activamente en procesos de transformación social y política, tanto desde los márgenes, como desde la historia oficial o “a secas”. María Remedios destaca que los cuerpos indígenas y afrodescendientes también son parte de esta historia, cuestionando la idea de que apenas ciertos grupos tienen la potestad de formar parte de esta memoria.

Tradicionalmente, los agentes históricos han sido concebidos como hombres blancos y en posiciones de poder, cuyas acciones son consideradas como un impacto significativo en la sociedad desde el ámbito político o militar. María Remedios del Valle debate esta noción. Su papel en las batallas por la independencia, como militar y enfermera, cuidando de los soldados heridos, fue tan importante como el de los generales y líderes militares reconocidos. Sin embargo, el ser mujer y negra le costó una relegación de su agencia histórica al plano de los márgenes, que recién hasta nuestros días está siendo cuestionado. Lo que nos lleva a replantearnos quiénes pueden hacer historia y cómo las mujeres, especialmente las racializadas, siempre han poseído esta agencia, aun cuando ha sido ignorada, por muchísimos años, por la historia oficial. María Remedios es un ejemplo de que la agencia histórica no es exclusiva de quienes ostentan el poder político o económico, sino que también puede ser ejercida por aquelles que, desde los márgenes, actúan, resisten y persisten. De esta forma, María Remedios del Valle, una mujer negra argentina que combatió en las guerras de independencia, desafía el canon de una historia contada desde el androcentrismo, en la que los protagonistas suelen ser  los “grandes” hombres blancos. Igualmente, la exclusión sistemática de las mujeres y las personas negras de los procesos históricos, revela cómo la historia oficial no sólo es una crónica de hechos, sino también una decisión política que determina qué voces son dignas de ser escuchadas y qué cuerpos merecen ser recordados.

Justamente, el androcentrismo ha sido una constante en la construcción de la historia oficial, donde se privilegia a los hombres, específicamente a los hombres blancos, como agentes exclusivos de los acontecimientos históricos. Esta narrativa excluye tanto a las mujeres, como a todas aquellas identidades  que se desplazan del ideal de la masculinidad dominante, como las personas negras. Este enfoque androcentrista construye un pasado protagonizado únicamente por hombres en los espacios públicos, ligados a las guerras y al poder, mientras que a las mujeres se les asigna un rol periférico, o directamente se les niega un papel activo en los grandes procesos históricos, más aún si son racializadas. A pesar de ello, María Remedios, así como otras mujeres negras como Josefa Tenorio combatieron en el campo de batalla, cuidaron de los soldados y sostuvieron la lucha desde sus propios espacios de participación política. Al intentar relegarlas al olvido, la historia oficial no sólo pretendió negar sus contribuciones, sino que también reforzó una visión limitada, excluyente, racista y sexista del pasado.Este androcentrismo es algo que está latente en el caso de María Remedios, donde su rol como heroína y prócer ha sido subalternizado, e incluso intentó por muchos años buscó ser es borrado y ocultado de los relatos oficiales, evidenciando como esta selección de la historia refleja y perpetúa las desigualdades sociales, sobre todo en un contexto como Argentina que ha impulsado durante décadas múltiples esfuerzos en favor del blanqueamiento de su cultura, y por tanto de su historia.

A su vez, la vida de María Remedios del Valle es un testimonio de esta resistencia negada, pues su lucha por la independencia representa el legado histórico de las personas afroargentinas en la construcción del estado-nación, así como la importancia de la emancipación frente a un sistema que oprimía a los cuerpos negros y a las mujeres. Algo que en la época colonial permanece, en gran medida, marginado y que no es accidental, sino que responde a una lógica que busca mantener el protagonismo en manos de los hombres blancos criollos, que son presentados como los “libertadores” y “padres de la patria”, mientras que el papel de las mujeres y personas racializadas es invisibilizado o subestimado.

Por otra parte, la narrativa histórica que parte de héroes y próceres en singular es un fenómeno que invisibiliza la acción colectiva y los procesos populares. En la historia oficial, los cuerpos racializados y feminizados se ven relegados a posiciones subordinadas o, directamente, son desaparecidos. Al enmarcar los procesos históricos como logros individuales de ciertos hombres, se niega la contribución de comunidades enteras que participaron y lucharon colectivamente. Lo que es especialmente problemático en el caso de las independencias latinoamericanas, donde se suele presentar a unos pocos próceres como los únicos artífices de la libertad, borrando el carácter colectivo de estas luchas independentistas, donde por ejemplo, miles de personas africanas combatieron no por la libertad de la corona, sino por su propia libertad. De este modo, María Remedios del Valle cuestiona esta lógica individualista al representar una conexión con la resistencia colectiva de las comunidades negras pues su vida y acciones no fueron aisladas, sino que formaban parte de una lucha más amplia contra el racismo y la opresión colonial. Recuperar la historia de María Remedios del Valle y darle el espacio y reconocimiento que merece es también debatir esta visión y señalar la importancia de las luchas colectivas en la construcción de las naciones latinoamericanas, algo que ya está presente en la propia cosmovisión de los pueblos negros.

María Remedios, una mujer negra que luchó en las guerras de independencia y hoy enaltece la participación y el reconocimiento histórico del pueblo afroargentino, representa una disrupción en esta narrativa hegemónica, ya que su historia expone las limitaciones y contradicciones de un relato que privilegia a los hombres blancos como únicos agentes históricos. Pensar en la historia de María Remedios del Valle es una invitación a repensar la historia desde la periferia y a reconocer la importancia de quienes han sido tradicionalmente excluidos de los relatos oficiales. Su legado no sólo es importante para las comunidades afrodescendientes, sino para todas aquellas personas que se interesan por una historia sin sesgos y representativa. Recuperar y reconocer a María Remedios del Valle como una protagonista de nuestra historia implica desafiar la narrativa de los “grandes” hombres y reconocer la contribución de las mujeres y las personas racializadas en la conformación de nuestras naciones.

Rescatando a María Remedios, abrimos un espacio para visibilizar el rol de las mujeres negras en los procesos de resistencia autónomos, así como en las luchas de independencia. Su historia nos recuerda que aunque la historia oficial es sólo una de las múltiples versiones posibles, eso no significa que no podamos ser partícipes de ella. Y también, que es necesario cuestionar los límites para construir una narrativa que sea realmente incluyente y representativa de la diversidad de experiencias y luchas que han dado forma a nuestras sociedades. La historia, lejos de ser una verdad absoluta, es un campo en disputa, y en esta disputa, la figura de María Remedios del Valle, así como la del pueblo afroargentino, emerge como un símbolo de resistencia y dignidad que exige ser reconocido.

¡María Remedios del Valle presente! Hoy, mañana y siempre.

Argentina también es afro.

Una reflexión de Alejandra Pretel

A pocos días de los Premios de la Academia 2024, el nominado a Mejor Actor, Jeffrey Wright, se unió a Willy Walker en el #WalkerWebcast para hablar sobre temas cruciales como la raza, momentos clave en su carrera, la industria cinematográfica, y mucho más. En medio de la conversación, Wright ofreció una profunda explicación sobre el origen y la evolución de la palabra «woke», un término que ha sido distorsionado y convertido en un arma política en la actualidad.

Wright explicó que el uso original de la palabra «woke» proviene de un hombre nacido en una plantación en el sur racista de Estados Unidos en la década de 1880. En ese contexto, los afroestadounidenses fueron sistemáticamente privados de la educación y de otros derechos humanos básicos. Esta negación de derechos se aplicaba a través de la violencia y la depravación. A pesar de vivir en circunstancias opresivas, este hombre autodidacta y multi-instrumentista usó el lenguaje como una herramienta de supervivencia y resistencia. La expresión “mantente despierto” (stay woke) tenía un sentido profundo: estar alerta ante los peligros del racismo y la violencia que reinaban en el sur de Estados Unidos durante esa época.

El término «woke» se popularizó a través de una canción de Huddy Ledbetter en el siglo XX, en la cual advertía a su comunidad negra sobre los peligros del sur estadounidense tras la reconstrucción. En ese momento, la violencia racial estaba en aumento, con el resurgimiento del Ku Klux Klan y la reacción contra la expansión de los derechos de los afroestadounidenses.

La palabra evolucionó dentro de la comunidad negra, y en la última década, ser «woke» significaba ser consciente de las injusticias sistémicas, y también reflejaba una desconfianza general hacia las instituciones estadounidenses, como el gobierno. Wright señaló que este escepticismo hacia las estructuras de poder, e incluso hacia temas como la desconfianza de la colectividad negra hacia las vacunas, debido a traumas históricas de abuso médico y experimentación forzada como el infame estudio de sífilis de Tuskegee (1932-1972) — un experimento no ético en el que se negó tratamiento a hombres negros que padecían sífilis, incluso cuando ya existía una cura (penicilina), para observar los efectos a largo plazo de la enfermedad —. 

La manipulación del término «Woke» por la extrema derecha (o la blanquitud)

La extrema derecha, dominada por la blanquitud, ha manipulado y apropiado el término «woke», que surgió en la comunidad negra como un llamado a la conciencia frente a las injusticias y opresiones raciales, éste ha sido distorsionado y coaptado por la derecha como una herramienta para atacar cualquier tipo de crítica al sistema. También proyecta sobre los movimientos progresistas su propio miedo a perder poder y control. Así como un criminal podría temer que otros le hagan lo mismo que él ha hecho, la derecha radical teme que las mismas injusticias que han perpetuado históricamente sean ahora revertidas en su contra.

Esta proyección se ve en cómo la extrema derecha acusa a los movimientos «woke» de ser autoritarios, divisivos o incluso peligrosos, cuando en realidad es su propia estructura de poder la que históricamente ha ejercido violencia y exclusión. Al etiquetar las luchas por la justicia social como “excesos woke”, lo que realmente están haciendo es externalizar sus propios impulsos de control y dominación, atribuyéndolos falsamente a quienes luchan por la equidad.

Desde una perspectiva psicoanalítica, esta proyección sirve para calmar la ansiedad de la derecha frente a un mundo que desafía las jerarquías de poder y privilegio en las que históricamente han basado su identidad. Al proyectar estos miedos y sentimientos de amenaza sobre los movimientos progresistas, pueden desviar la atención de sus propios excesos y justificar su resistencia al cambio social. De manera simbólica, están diciendo: “Lo que tememos que nos hagan es exactamente lo que hemos hecho a los demás”, pero en lugar de reconocerlo, lo proyectan sobre el otro, distorsionando la realidad.

En definitiva, la proyección de la extrema derecha sobre el término «woke» revela su incapacidad para confrontar sus propios miedos e inseguridades. En lugar de asumir la responsabilidad de su papel en la perpetuación de sistemas opresivos, prefieren caricaturizar y demonizar los esfuerzos por una mayor justicia e igualdad.

«Woke» Un caso más de racismo lingüístico.

Lingüistas decoloniales y antirracistas han teorizado ampliamente sobre el fenómeno del racismo lingüístico, señalando cómo el lenguaje se convierte en un campo de batalla en la lucha por el poder y la hegemonía cultural. En el contexto de la palabra «woke», es crucial entender cómo un término que emergió de la resistencia afrestadounidense ha sido despojado de su sentido original y transformado en una herramienta de opresión simbólica.

Ngũgĩ wa Thiong’o y Walter Mignolo, entre otros, han planteado que la colonización no solo afectó territorios y economías, sino también el lenguaje y las formas de conocer el mundo. Desde esta perspectiva, el racismo lingüístico es una extensión de la colonialidad del poder, donde los términos asociados a la resistencia y la identidad de las comunidades oprimidas son manipuladas o desacreditadas para mantener la supremacía cultural y racial. En el caso de «woke», su cooptación por parte de sectores conservadores es un ejemplo de cómo el lenguaje puede ser usado como herramienta de control social.

El filósofo y lingüista Frantz Fanon también analizó este fenómeno, describiendo cómo el lenguaje puede ser un medio para deshumanizar y someter a las poblaciones colonizadas. La deformación del término «woke» es un ejemplo claro de esta dinámica: lo que una vez fue un llamado a la consciencia y la vigilancia ante la injusticia, hoy se utiliza como una palabra vacía para desacreditar las luchas por la igualdad y los derechos civiles.

No obstante, teóricas como bell hooks y Audre Lorde subrayan que el lenguaje también puede ser una herramienta poderosa de resistencia. Aunque términos como «woke» sean coaptados, las comunidades oprimidas continúan usando el lenguaje como medio para articular sus luchas y resistir la opresión. Lorde, en su obra Sister Outsider, enfatiza la importancia de reclamar y redefinir nuestras propias narrativas frente a los intentos de distorsionarlas.

Conclusión

La palabra «woke» es un claro ejemplo de racismo lingüístico y de cómo el lenguaje puede ser coaptado para desmantelar movimientos sociales y desvalorizar las luchas de comunidades marginalizadas. Descolonizar el uso de este término, y del lenguaje en general, significa reconocer su historia y devolverle su significado original: una advertencia contra la injusticia racial y una llamada a la conciencia crítica en un mundo donde las estructuras de poder siguen perpetuando dinámicas de opresión.

Una reflexión de Jackson Jean